Atpakaļ

.DOC versija izdrukai


ДРЕВО МИСТЕРИЙ


Столкнувшись со сложной проблемой, требующей значительных интеллектуальных усилий, ум­ный человек ищет реше­ние, опира­ясь на факты, взвешива­ет возможности и нахо­дит выход. Человек с незрелым мышлением в такой ситуации теряется. Если первый спосо­бен разрешить загадку своего собственного предназначения, то по­следний, подобно овце в стаде, понимает лишь самый простой язык. Он полностью зависит от пастыря. Младенцев можно питать молоком, но сильных людей нуж­но кормить хлебом. Без­думность есть признак детскости; вдумчивость есть символ зрелости.

Однако в мире весь­ма мало зрелых умов. Поэтому философско-религиозные доктрины античного мира были разны­ми: одни были призваны удовлетворить интересы людей, занимающихся философией; другие — интересы людей, неспо­собных осознать глубо­чайшие таинства жизни. Немногим открывалось эзотерическое или ду­ховное учение, а обыч­ным людям предлага­лась буквальная, экзоте­рическая интерпретация этих духовных учений. Для того чтобы сделать простыми великие исти­ны природы и абстракт­ные принципы природ­ных законов, жизнен­ные силы Вселенной были персонифициро­ваны, стали богами и бо­гинями древних мифо­логий. В то время как невежественные массы оставляли свои при­ношения на алтарях Приапа и Пана (бо­жеств, представляющих энергии размножения), мудрые признавали в их статуях только сим­волическое выраже­ние великих абстракт­ных истин.

Во всех городах Древнего мира были храмы для богослужения и приношений богам. В каждом городе были философы и мистики, глубоко проникшие в тайны при­роды. Эти люди обычно собирались вмес­те, образуя замкнутые философские и ре­лигиозные общества. Наиболее важные из этих групп известны под названием братства посвященных. Многие из выдающихся умов антич­ности были инициированы в эти тайные братства через весьма странные и таинст­венные ритуалы. Александр Уайлдер определяет мис­терии так: «Священные драмы, исполняе­мые в определенные периоды. Наиболее почитаемыми были мистерии Исиды, Сабазия, Кибелы и Элевсинские мистерии». После допуска в общество посвященные обучались многовековой тайной мудрости. Платон, посвященный в одно из таких об­ществ, сильно критиковался за то, что в его сочинениях были открыты широкой пуб­лике многие из секретов, в частности фи­лософские принципы мистерий.

Каждый народ, над «оккультным бульоном» знахарей, магов, колдунов, гадальщиков, самозванцев и обманщиков, имел (и име­ет) не только государственную, но и другую религию, к которой имела доступ только философская элита. Многие из этих древ­них культов исчезли, так и не раскрыв своих секретов, но некоторые выжили, и их мис­тические символы сохранились до сих пор. Многие ритуалы основываются на испытаниях, которым подвергались древними жрецами кандидаты при инициа­ции, и только после успешного их прохож­дения им вручались ключи мудрости.

Мало кто осознавал, до какой степени древние тайные школы влияли на совре­менные им умы, а через них и на умы по­следующих поколений. Роберт Макой отдает должное великой роли, которую сыграли древние мистерии в становлении человече­ской культуры. Он, в частности, говорит: «Все совершенство цивили­зации, все достижения науки, философии и искусств древних обязаны тем институ­там, которые под покровом тайны пыта­лись описать тончайшие истины религии, морали и добродетели и вложить их в серд­ца учеников... Их основные усилия были направлены на учение о благо­родстве человеческой души. Они хотели подвести людей к тому, чтобы те видели от­свет божественности в красоте, величии и совершенстве Вселенной».

Кроме того, существовала лестница посвящения. За каждой мистерией скрывалась ступень посвящения в знания определенного вида. Посвящаемые путешествовали от братства к братству, постигая уровни посвящения. Таким образом существовала единая система духовного просвещения. Религия была начальной школой. Среднее образование получали в мистериях и по ступеням посвящения поднимались, получая высшее духовное и научное образование.

С упадком добродетели, который в ис­тории предшествует деградации любого на­рода, мистерии были извращены. Колдов­ство заняло место философии. В обиход вошла нежелательная практика вакханалий, и извращения достигли преде­ла. Ведь ни один институт не может быть лучше составляющих его членов. В отчая­нии немногие пытались спасти секретные доктрины от забвения. В некоторых случа­ях они преуспели, но по большей части тайна была утеряна, и от мистерий оста­лась лишь пустая оболочка.

Древние философы верили, что ни один человек не может жить разумно без фунда­ментального знания законов природы. Прежде чем повиноваться, человек должен понимать, и мистерии были посвящены обучению человека, чтобы он мог опериро­вать божественным законом в земной сфе­ре. Лишь немногие ранние культы действи­тельно боготворили антропоморфные бо­жества. Они были скорее мораль­ными, нежели религиозными, скорее фи­лософскими, нежели теологическими. Они учили человека использовать его способно­сти более разумно, быть терпеливым при неблагоприятном ходе событий и преврат­ностях, смелым в опасности, стойким пе­ред искушениями, учили считать правед­ную жизнь лучшей жертвой Богу, а тело — алтарем, посвященным Божеству.

Поклонение солнцу играло важную роль почти во всех ранних мис­териях. Это, возможно, указывает на их происхождение от атлантов, поскольку обитатели Атлантиды поклонялись солнцу. Солнечное Божество обычно персонифи­цировалось в виде прекрасного юноши с длинными золотыми волосами, символи­зирующими солнечные лучи. Золотой Бог Солнца был убит злыми негодяями, кото­рые персонифицировали злой принцип Вселенной. Посредством определенных ритуалов и церемоний, символического очищения и возрождения, этот восхити­тельный Бог Добра возвращался к жизни и становился Спасителем своего народа. Се­кретный процесс, посредством которого происходило воскрешение, символизиро­вал те культуры, в рамках которых человек способен преодолеть свою низшую приро­ду и проявить высшую. Мистерии были ор­ганизованы с целью оказания помощи че­ловеку в пробуждении духовных сил, кото­рые, окруженные пылающим кольцом похоти и вырождения, спят в его душе. Другими словами, человеку предлагалось учение, позволявшее ему вернуть утерян­ное его достояние.

В Древнем мире почти все секретные общества были философскими и религиозными. В Средние века они были религиоз­ными и политическими, хотя оставалось и несколько философских школ. В Новое время секретные общества в западных странах являются политическими или ду­ховными организациями, хотя в некоторых из них древ­ние религиозные и философские принци­пы выжили.

Здесь нет места для подробного обсуж­дения секретных школ. Существует не­сметное число древних культов, рассеян­ных по всему миру, на Востоке и на Западе. Некоторые из них, например пифагорейцы или герметисты, явно демонстрируют вос­точное влияние, в то время как розенкрей­церы, судя по их заявлениям, заимствовали многое в своей мудрости от арабских мис­тиков. Хотя мистические школы обычно ассоциируются с цивилизованными време­нами, есть свидетельства о том, что люди и в доисторические времена знали о них. Обитатели отдаленных островов, даже на­ходящиеся на низшей стадии развития, имеют мистические ритуалы и секретную практику.

Низший мир форм представляет единую сущность бытия в его отдельных частях. Все, что проявляется в этом мире, несет признаки частичности, неполноты совершенства и мудрости. Сознание и ум человека, как творение этого мира также далек от совершенства, как и все, с чем он соприкасается. Будучи несовершенным, человеческое сознание вносит дополнительный разлад в те явления, которые сами по себе совершенее и долговечнее человека, его ума и сознания.

Учителя человечества устанавливают мистерии, дают Учения и раскрывают истины бытия в тех философских доктринах, которые преподносятся человечеству в определенные моменты его развития. В пересказах, толкованиях и недопонимании теряются части этих трудов, основы Учений искажаются и подстраиваются под нужды отдельных культов, церквей и их служителей. По историческим и вполне объективным причинам циклического развития человечество все последние тысячелетия опускалось в духовное невежество, теряя знания о мироустройстве и собственной истории.

Единство религий и основ мистерий поддерживается Основной Тайной Доктриной, которой пропитаны все Учения, философии и мистерии.

В то же время мы имеем дело с теми искажениями, которые в разное время были привнесены в данные Учителями Учения и философии. Изучая древние мистерии и их наследие или последствия отсутствия этих мистерий в наши дни, мы должны руководствоватся знанием Основной Тайной Доктрины, и тем фактом, что несовершенное сознание и потеря ясности ума постоянно вносит изменения в столь длительные процессы человеческой истории.

Наше собственное сознание весьма далеко отстает от состояния сознания людей, участвовавших в религиозной жизни и мистериях тех времен. Каждая религия и мистерия пробуждает и взращивает сознание участвующих в них людей. Нельзя познать мистерию не приобщившись к ней. Только тот, кто вкусил от плода, знает его вкус.

***

Каждый из четырех первичных элементов, как учили древние философы, имеет аналог в земной конституции человека, Скалы и земля аналогичны костям и плоти, вода — различным жидкостям, воздух — газам и огонь — телесному теплу. Так как кости являются каркасом, на котором держится телесная структура, они могут считаться подходящей эмблемой божественного основания, на котором держится вся структура ума, души и тела. Ввиду того, что все материальные вещи подвластны времени и содержат свои ограничения – несовершенства и причины собственного конца – смерти, для посвященного смерть в виде скелета с косой обозначает Сатурна (Кроноса), Отца богов.

И поскольку время жизни всех вещей находится под управлением Сатурна, наиболее примечательным выводом является то, что первые формы обожествленных объектов поклонения были связаны с ним и его символом — камнем.

Иудейская каббала, являясь искажением Основной Тайной Доктрины, сохранила с ней общие корни и элементы, что часто создает путаницу во взглядах на происхождение мистерий и толковании смысла их ритуалов. Материальным полюсом бытия управляет Сатурн. Духовным – Солнце. Народы управляемые Сатурном, обращают свой взор на сатурнические проявления жизни, о от туда черпают свою силу. Солнечные же народы обращаются к Солнцу и принимают его дары. Сатурническое конечно. Солнечное бесконечно и жизнеутверждающе. Для Сатурнического естественно нисхождение Духа, для Солнечного Дух низходя умирает, а возносясь, оживает.

Поскольку планета Сатурн предшествовала творению нашей Земли, и Сатурн представляет только один элемент – землю и первооснову развития жизни – минеральный мир, этому божеству всегда поклонялись как символу основания.

Планеты Солнечной системы не ровестницы. Они даже не «дети одного солнца». Наше Солнце является второй по счету звездой нашей системы, наследовавшей бόльшую часть «детей» - планет первого солнца – Урана. Уран, завершив свой жизненный путь солнца, сбросил лучистое тело и планетным телом занял свою теперешнюю орбиту. Сатурн – самая старшая планета нашей системы. Она появилась первой и смогла развить только один элемент материи – «землю».

Земля – дочь нашего Солнца и самая молодая планета в этой системе, в которой, кроме известных науке, имеется еще четырнадцать ей неизвестных планет. Кроме того – в недавнем прошлом (по космическим меркам) «на наших глазах» свою планету Фаетон разрушили ее обитатели – человечество, по своему уровню и направлению развития, складу ума весьма близкие человечеству Земли.

Венера – саршая сестра Земли, опережает ее в развитии на один шаг, и является ее путеводной звездой.

Нашими старшими братьями и Учителями являются Высокие Духи с этой планеты, под руководством которой развивается наш Духовный мир на планете и в каждом из нас.

Согласно скандинавским мистериям, камни и утесы образовались из костей Имира, первозданного гиганта, сотворенного из мокрой глины. Согласно же греческим мистериям, скалы образовались из костей Великой Матери, Геи.

По одной из легенд, после потопа, ниспосланного богами на погибель человечества при завершении Железного века, остались в живых только Девкалион и Пирра. Молясь в разрушенном храме, они вопрошали оракула и получили откровение, по которому они должны, завязав головы и распахнув одежды, выйти из храма и разбрасывать позади себя кости своей матери. Рассудив, что скрытое послание богов говорит о том, что земля является Великой Матерью всех существ, Девкалион, сказав Пирре делать то же, что и он, поднимал валяющиеся камни, и долгое время бросал их позади себя. Из этих камней получилась новая мужественная раса; из камней, брошенных Девкалионом, получились мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, — женщины. Эта аллегория представляет мистерию человеческой эволюции; ведь дух, одушевляющий материю, становится поселившейся в ней силой, которая медленно, но неуклонно поднимает минералы до статуса растения, растение — до животного, животное — до человека, а человека — до уровня богов.

Согласно Основной Доктрине, камень – минеральная часть планеты формировалась первой. Огненный Дракон – раскаленная туманность сгущалась, конденсировалась и гранулировалась миллионы лет, пока не создала медленно остывающий и химически видоизменяющийся шар. Этот шар и есть та Большая Мать, которая кормит все растения и животных. Камень – суть знак Великой матери, оплодотворенной Духом – монадической сущностью.

Камень есть первооснова жизни, хранящая огненное дыхание Дракона и своей грудью кормящее своих потомков – нежных, слабых и коротковечных. Камень обрастает мхом, травой, кормит насекомых, животных и людей. Люди поднимают камни к небу в знак того, что признают в них своих прародителей и первооснову всего, что может быть создано духом и формами материи.

Именно в камне сильнее всего ощущается присутствие изначального – чистого духа – Дыхания вне времени и пространства, но все же живого присутствия.

Остатки сооружений, которые служили объектами поклонения, разбросаны по всему земному шару; характерными примерами их являются менгиры в Карнаке (Британия), где несколько тысяч гигантских неотесанных камней уложены в одиннадцать рядов. Многие из этих монолитов возвышаются над землей на 20 футов и весят, по некоторым оценкам, около 250 тысяч фунтов. Разбросанные по Британским островам и Европе, эти менгиры, дольмены, каменные пирамиды, гробницы являются молчаливыми, но впечатляющими свидетелями существования и достижений ныне исчезнувших рас.

Интерес представляют качающиеся камни, которые являют механическое искусство древних народов. Эти реликты состоят из валунов, поставленных друг на друга и соприкасающихся одной или двумя точками таким образом, что малейшее на них воздействие заставляет их качаться, но даже значительных и очень значительных усилий недостаточно для того, чтобы сбросить их. Они назывались живыми камнями у греков и латинян; самым знаменитым из них был Гигорский камень в Гибралтарском проливе. Хотя его можно было заставить качаться даже стебельком нарцисса, его невозможно было столкнуть усилиями многих людей. Есть легенда, что Геркулес поднял такой камень и поставил его на могилы двух сыновей Борея, которых он убил в схватке. Этот камень был поставлен столь искусно, что ветер вовсю качал его, но никакая сила не могла его опрокинуть. Некоторые камни подобного рода были найдены в Британии, и следы одного из них, сейчас уже отсутствующего, — в Стоунхендже (см. «Кельтские Друиды»). Интересно заметить, что зеленые камни, образующие внутреннее кольцо Стоунхенджа привезены из Африки.

Во многих случаях монолиты не имели на себе никаких надписей или рисунков. В некоторых случаях камни были составлены в колонны или обелиски, как в случае рунических монументов, индуистских лингамов или камней шакти. В других случаях они были слегка обработаны под фигуру человеческого тела, как это имеет место на острове Пасхи, в скульптурах центральноамериканских индейцев или кхмеров Камбоджи.

Во время миграций, как становится ясно из исследований, примитивные народы брали с собой камни из своих жилищ. Поскольку место обитания народа или место рождения расы было священным, эти камни сохраняли связь предков и потомков, являясь пуповиной между Великой Матерью и ее детьми. Эта вера была распространена среди всех народов.

Тело каждой вещи уподоблялось скале, обработанной либо в форме куба, либо в форме пьедестала, в то время как душа каждой вещи уподоблялась тщательно отделанной фигуре. Соответственно, алтари воздвигались как символ низшего мира, и на них зажигался огонь, который означал духовную сущность, просвещающую тело. Квадрат есть на самом деле одна грань куба, его аналог в планиметрии и его собственно философский символ. Следовательно, рассматривая землю как элемент, а не как тело, греки, брамины и египтяне всегда говорили о ее четырех сторонах, хотя они полностью осознавали, что планета представляла собой сферу.

В качестве персонификации материального мира, который есть истинное основание человеческой жизни, камни выступали символами тел Меркурия или Гермеса, указывая на чередование духовных и материальных областей Солнечной системы. Квадратные или цилиндрические столбы с увенчивающей их бородатой головой Гермеса назывались гермами, которые устанавливались в общественных местах. Терминус, тем самым обьясняется то, почему божество границ и одно из воплощений Юпитера, также символизировался квадратным камнем, и отсюда произошло слово терминал. Этот камень, часто увенчанный головой бога, ставился на границе между территориями и на пересечении важных дорог. Цезарь, и за ним другие авторы, утверждают, что британские Друиды поклоняются Меркурию в виде черного каменного куба. Цезарь признал Британию принадлежащей к единой территории древних мистерий Гермеса Трисмегиста.

Lapis Exilis, Святой Грааль упал с неба. Михаил, Архангел солнца, во главе ангельского войска напал на Люцифера(Меркурия), которого позднее церковь перепутала с Венерой – Люцифером, и его легионы восставших духов. Михаил огненным мечом во время битвы выбил сверкающий Lapis Exilis из короны своего врага, и изумруд упал во мрак и неизмеримую Бездну. Изумруд несет цвет и силу жизни, плодородия. Из лучистого камня Люцифера был сделан Святой Грааль, из которого, по поверью, Христос пил на Последней вечере.

Существуют споры по поводу того, был ли Грааль чашей или тарелкой, но в искусстве он изображается как большой кубок небывалой красоты. Согласно легенде, Иосиф Аримафейский принес Чашу Грааля на место распятия и собрал в нее кровь из ран умирающего Назаретянина. Позднее Иосиф, который стал стражем священной реликвии — Святого Грааля, унес ее в далекую страну. Согласно одной версии, его потомки поместили эту реликвию в Гластонбери в Англии; согласно другой, местом хранения реликвии стал волшебный замок на горе Сальват в Испании, построенный ангелами в одну ночь. Последний из королей Грааля Парсифаль унес Священную Чашу с собой в Индию, и она навсегда исчезла из западного мира. Последующие поиски Святого Грааля были мотивом многих рыцарских приключений в Артуровских легендах и церемониях Круглого Стола.

Рыцари Святого Грааля были мощной организацией – прямых преемников древней мудрости, владеющих ритуалами и таинствами Чаши. Есть свидетельства, что история с Граалем является разработкой раннего друидического мифа, который был сохранен и спрятан под христианским культом – под «Кельтское христианство». С этой точки зрения Святой Грааль, без сомнения, является сосудом, в котором сохраняется жизнь мира, и, следовательно, является знаком тела Великой Матери — Природы. Зеленый цвет чаши соотносит ее с Венерой и мистерией возрождения, а также с верой ислама с его священным зеленым цветом, и чьей субботой является пятница, день Венеры.

Святой Грааль является символом женского начала – сохраняющего, накопляющего и облагораживающего, прообразом сердца, через которое постоянно протекает живая вода вечной жизни. Больше того, поиск Святого Грааля есть поиск собственного Я, который руководит дальнейшим путем восхождения.

Святой Грааль может быть открыт только теми, кто поднял себя над ограниченностью чувственного существования. Учитывая то, что Верховный Друид (Эмрис) и Правитель (Артур) есть одно лицо – «два крыла дракона», и то, что Грааль являлся оживляюшим сосудом, ясно, что мистерия Грааля является основой мистерий Друидов Британии. Связь Друидов с «Кедрами Ливана», более древними мистериями и исламским миром, ни для кого уже не секрет.

История свидетельствует о существовании звучащих камней, которые при ударе издавали звук, приводивший в экстаз всех присутствующих. Были также и камни с эхом, шепот которого продолжался еще многие часы после того, как помещение опустело. Были камни, издававшие музыкальные звуки приятнейших гармоний.

Черный камень Каабы в Мекке все еще почитается всем мусульманским миром. Говорят, что поначалу он был белым и таким ярким, что его можно было видеть на расстоянии многих дней пути до Мекки. Но время шло, и он почернел от слез и грехов мира.

Мифология полна историй о магических кольцах и драгоценных камнях-талисманах. Во второй книге «Государства» Платон описывает кольцо, которое, если повернуть камень внутрь, делает владельца невидимым.

Кольцо всегда считалось символом сближения, совершенства и бессмертия. Речь шла о бессмертии потому, что кольцо из драгоценного металла не имеет ни начала, ни конца. В мистериях кольца напоминают змею, глотающую собственный хвост; такие кольца носились как материальное свидетельство положения, достигаемого посвященными в ордене. Перстни с печатями, на которых были выгравированы секретные эмблемы, носили жрецы. Довольно распространенной практикой было предъявление печати кольца или предъявление самого кольца посланником знатного лица в качестве знака его полномочий.

Знающие установили соответствие между минералами, металлами, растениями, животными и людьми с одной стороны, и планетными вибрациями с другой стороны.

***

Отец, мать и дитя составляют естественную троицу. Мистерии прославляли дом как высший институт, который осуществляет функционирование троицы как единого целого. Пифагор уподоблял Вселенную семье, говоря, что как высший огонь Вселенной находится внутри небесных тел, так и высший огонь мира находится в сердцах людей. Пифагорейцы и другие школы философии полагали, что единая божественная природа Бога проявляет себя в троице: Отец, Мать и Дитя. Эти три составляющие Божественной Семьи обитают в творении. Бог Отец есть дух, Бог Мать есть материя, и Бог Дитя происходит от них и представляет собой сумму живых вещей, рожденных из природы и ее составляющих. Семена духа посеяны в утробе материи, и через беспорочное (чистое) зачатие появляется потомство. Не является ли подлинным таинством само событие, когда Мадонна держит в своих руках Святое Дитя? Кто посмеет сказать, что такой символизм является неподходящим? Таинство жизни есть величайшее таинство, раскрывающее перед посвященными мудрецами всех веков все свое божественное благородство и прославляемое ими как высшее достижение природы.

Цветок является репродуктивной системой растения и как нельзя лучше подходит для символизации сексуальной чистоты — абсолютной предпосылки древних мистерий. Таким образом, цветок означает идеал красоты и возрождения, которые должны окончательно занять место похоти и вырождения. Из всех символических цветов лотос Индии и Египта, а также роза розенкрейцеров являются наиболее важными. В их символизме два этих цветка рассматриваются тождественными. Эзотерические восточные доктрины, основанные на символизме лотоса, были продолжены в Европе доктринами, опиравшимися на символизм розы. Роза и лотос являются символами йони, означающими главным образом материнскую тайну творения, а пасхальная лилия рассматривается как фаллический символ.

Брамины и египетские посвященные использовали цветок лотоса для представления закрученных вихрей духовной энергии, локализованной в различных точках позвоночника, которые называются чакрами, что значит крутящиеся колеса. Семь из этих чакр имеют первостепенную важность и соответствуют нервным узлам. Цвет, размер и число лепестков лотоса являются ключами к его символической значимости.

В индуистской системе философии каждый лепесток лотоса соотносится с некоторым символом, который дает дополнительный ключ к значению цветка. Когда у цветка девять лепестков — это символ человека, двенадцать — Вселенной и Бога, семь — планет и закона, пять — чувств и мистерий, три — главных божеств и миров. Геральдическая роза имеет либо пять, либо десять лепестков, показывая тем самым свое отношение к духовному таинству человека через пифагорейские пентаду и декаду. Восточная традиция также использует лотос в качестве символа человеческой сущности и действия духа в ней – прохождения человека через три периода сознания — невежества, старания и понимания. Аналогично лотосу, живущем в трех элементах (вода, земля и воздух), человек живет в трех мирах — материальном, интеллектуальном и духовном. Точно так же, как растение пускает корни в грязи и иле, прорастает сквозь воду и наконец, расцветает на воздухе и свету, так и духовный рост человека направлен из тьмы действий и желаний к свету истины и понимания. При этом вода служит символом вечно меняющегося астрального мира иллюзий, через которые душа должна пройти в борениях для того, чтобы достичь состояния духовного просветления. Роза и ее восточный эквивалент лотос представляют духовное развертывание и достижение; поэтому восточные божества часто изображаются сидящими на раскрытых лепестках цветущего лотоса.

Лотос является универсальным мотивом в египетском искусстве и архитектуре. Крыши многих храмов поддерживались колоннами-лотосами, обозначающими вечную мудрость. Увенчанный лотосом скипетр, символ саморазвертывания и божественнои прерогативы, часто присутствует в религиозных процессиях.

Поклонение деревьям как символам мудрости, разумам и наместникам Божества было распространено во всем античном мире. Храмы часто строились в священных рощах, и церемонии часто проводились под сенью огромных деревьев, фантастически украшенных в честь покровительствующих им божеств. Красота, благородство, величина и сила дубов, вязов и кедров явились причинами использования их в приложении к разуму как символов мощи, целостности, вечности, жизненной силы и проводников божественной защиты.

Некоторые античные народы, в частности скандинавы и индусы, рассматривали Макрокосм, или Большую Вселенную, как божественное дерево, растущее от одного семени, посеянного в пространстве. Греки, персы и халдеи, а также японцы имеют легенды, говорящие о дереве как об оси, или о тростинке, на которой вращается земля. Капила говорит, что Вселенная есть вечное дерево, Брахма, которое произрастает из неощущаемого и невоспринимаемого семени — духовной монады.

Скандинавское дерево мира, Иггдрасиль, поддерживает своими ветвями девять сфер, или миров, которые символизировались египтянами девятью тычинками персика или авокадо. Все они заключены внутри таинственной десятой сферы, или космического яйца, — нераскрываемого шифра мистерий. Там дерево представляло единство учения и Тайной Доктрины всех посвящений, а жезлы посвященных и жрецов – ветви этого дерева и их общность с единым учением.

Космический разум, как проводник самосознания и действующей созидающей мощи – единственный источник жизни и бесконечного разнообразия ее проявлений имеет превосходную аналогию в структуре дерева. Ствол представляет единый источник всего разнообразия, корни, глубоко ушедшие в землю, являются символом слияния отдельных частей в целое, и множественность ветвей, идущих от центрального ствола, представляет бесконечность универсальных эффектов, зависящих от единой причины.

Дерево также рассматривалось как символ Микрокосма, то есть человека. Согласно эзотерической доктрине, человек сначала существует потенциально в теле дерева мира, а позднее на этих ветвях разрастается его объективная манифестация. По мифу ранней греческой мистерии, Зевс сделал третью расу людей из древесного пепла. Змей, который изображается обвивающим ствол дерева, означает ум, силу мысли и вечное стремление к познаванию, нужду, которая ведет все разумные создания к окончательному открытию реальности. Змей, скрытый в листве вселенского дерева, представляет космический ум, а в человеческом дереве — индивидуальный интеллект.

Концепция происхождения жизни из семени позволяет считать зерна различных растений эмблемой человеческого духа, а дерево при этом рассматривается как символ организованной жизни, развертывающейся из духовной искры. Хотя дерево явно больше своего собственного источника, тем не менее, источник содержит в себе потенциально каждую ветвь, веточку ее, лист, которые вырастут впоследствии.

Поклонение человека дереву как символу абстрактных качеств мудрости и целостности привело к тому, что люди, обладавшие знанием и пониманием мистерий жизни, символизировались деревьями. Просвещенные философы и жрецы часто назывались деревьями или людьми деревьев. Например, друиды, чье имя, согласно одной из интерпретаций, означает сильные знанием – носили имена деревьев, а посвященные некоторых сирийских мистерий назывались Ливанскими Кедрами.

Деревья постоянно упоминаются в священных писаниях различных народов. Будда получил просветление (бодхи) под деревом близ Мадраса, где, распустив свой капюшон, его от дождя защищала огромная кобра. Некоторые восточные божества изображаются сидящими в медитации под развесистыми ветвями могучих деревьев. Многие величайшие мудрецы и спасители несли с собой жезлы, посохи и палки из священных деревьев, что представляло собой знак единства с Тайной наукой. Примерами являются посохи жрецов, Гунгнир, копье Одина, срезанное с Дерева Жизни, священный жезл Гермеса, вокруг которого переплетаются змеи.

Под названиями Дерева Жизни и Дерева Познания Добра и Зла скрыта величайшая тайна античности — мистерия равновесия. Древо Жизни представляет духовную точку баланса — секрет бессмертия. Дерево Познания Добра и Зла, как следует из самого названия, представляет полярность, или несбалансированность, — секрет смертности. «Несбалансированные силы пропадают в пустоте», — гласит секретная работа, и все становится понятным.

Орфиты (поклоняющиеся змеям) боготворили змея Эдема потому, что он был причиной индивидуального существования. Дерево Жизни является подходящим символом мистерий, и, вкусив его плодов, человек получает бессмертие.

Дуб, сосна, ясень, рябина, береза, каштан,орех, кипарис, акация и пальма считаются десятью деревьями величайшей символической важности. Бога Отца мистерии часто представляли в виде дуба; Богу Спасителю поклонялись в форме сосны. Мировой оси и божественной природе человечества поклонялись в виде ясеня; положительному полюсу порождения — в виде кипариса. Сосновая шишка в Древнем мире всегда была символом солнца и его духовных сил. Сосна была священной также и в мистериях Диониса и Аполлона.

У древних египтян высочайшим религиозным почтением пользовалась акация, или тамариск. Ветви акации, кипариса, кедра и вообще вечнозеленых до сих пор чтятся и используются в качестве важной символики. Истинная акация есть колючий тамариск, то самое дерево, которое выросло вокруг тела Осириса. Акация символизирует бессмертие из-за ее стойкости и жизнеспособности.

В значительной степени поклонение акации обязано на самом деле мимозе, очень нежному растению, которое часто древними отождествлялось с акацией. Быстрый рост акации и ее красота явились причиной того, что она была выбрана эмблемой плодовитости и порождения.

Символизм акации интересен в четырех различных проявлениях: во-первых, как эмблема весеннего равноденствия, ежегодного воскрешения солнечного божества; во-вторых, в форме чувствительного растения, которое сморщивается при прикосновении к нему человека, акация является символом чистоты и невинности, что следует из греческого названия этого дерева; в-третьих, это символ человеческого бессмертия и возрождения, так как вечная зелень представляет бессмертную часть человека, которая переживает разрушение его видимой природы; в-четвертых, это древняя и почитаемая эмблема мистерий, и кандидаты во время церемоний перед испытаниями несли с собой ветви этого священного дерева или же небольшие букеты цветов его.

Каждая мистерия имела собственный вид растений, посвященных богам или богиням. Эти священные растения были позднее приняты в качестве символов в зависимости от принятого употребеления. Таким образом, в мистериях Адониса священным был салат, у браминов и египтян священным был лотос, у друидов, средоточием чьих мистерий была чаша – накопления сердца и раскрытие высшего разума человека — омела, а у греков — мирт.

Гранаты были мистическим фруктом Элевсинских ритуалов; съев их, Прозерпина привязала себя к царству Плутона. Фрукты здесь означают последствия действий, посредством которых человек становится бессмертным правителем в обоих мирах. Принимая во внимание большое количество семян в гранате, можно объяснить, почему этот фрукт считался символом плодовитости. В древних мистериях гранат рассматривался также как божественный символ такой значимости, что его истинная природа не подлежала разглашению. Многие греческие боги и богини изображались с гранатом или его цветками в руках, что означало жизнь и изобилие.

Крепкое вино из винограда воплощало ложную жизнь и ложный свет Вселенной, потому что оно получалось ложным процессом — искусственной ферментацией. Способность к рациональному мышлению снижалась сильным напитком, и животная природа, освобожденная от уз, управляла человеком. Этот факт имеет огромную духовную значимость. Точно так же, как низшая природа является вечным искусителем, вовлекающим человека в излишества, которые подавляют его духовные наклонности, так и виноград и его производные были использованы в качестве средств действия Дьявола.

С точки зрения египтян, сок винограда напоминал человеческую кровь в большей степени, чем любое другое вещество. На самом деле они знали, что виноград берет жизнь из крови мертвых, похороненных в земле. Согласно Плутарху, «жрецы Солнца в Гелиополисе никогда не держали в своих храмах вина... и если они все-таки использовали его в качестве приношения богам, то это было не потому, что они считали природу вина соответствующей богам, а потому, что, проливая вино на алтарь, они представляли его как кровь своих врагов – демонических существ. По этой причине они считали виноград растением, дающим первые побеги после удобрения земли теми, кто пал в битве против богов. Это и есть истинная причина, по которой употребление вина в больших количествах делает одних людей буйными, наполняя их кровью их собственных предков, а других сонливыми, когда кровь демонов умертвляет их духовную душу и отнимает ее жизнь».

Во время инициации использовались венки, которые также надевались и во время чтения священных книг, что означало посвящение этих ритуалов божествам. На монетах часто изображались фигуры, у которых вместо бус были венки из листьев, по большей части оливковых, миртовых, плюща, дубовых. Все они посвящались определенным божествам, имея для этого определенные свойства, и, в общем, все вечнозеленые были растениями Диониса, то есть символами порождающей силы, означающими продление молодости и бодрости, точно так же, как бусы и диадемы означают непрерывность жизни.


***


ЧАША, ДРАКОН И ГОЛУБЬ


Гора имеет основание, подъёмы, крутые скалы и вершину, скрытую в облаках.

Могучее дерево простирает корни в земле и от мощного ствола ветви с листвой над ней. Так и Древо Мистерий, подобно горе, имеет основание, крутые скалы и вершину, скрытую в тумане облаков. Древо Мистерий произрастает из основы основ Знания – Предвечного Опыта и скрытой в нем Мудрости Прародителей Вселенной наших планет и Человечества. Мощный ствол единой философской доктрины общего Источника Мудрости – Учителей народов является местом скрепления и поддержки отдельных ветвей – Мистерий. Каждая ветвь – Мистерия занимает свое место в венке – Короне Древа, так чтобы вместе с другими к Свету Истины вздымать свою листву и в ней живущих питомцев.

Узловатый ствол имеет общую сердцевину – Твердыню Сердца – Крепость Нераскрываемых Ворот – наиболее скрытую и эзотерическую часть Учения, которая для каждого соискателя Истины раскрывается один и последний раз – при его конечном посвящении, когда он получает СЛОВО.

Твердыня Сердца, представляя Изначально Сущий – Единый Источник и Причину Бытия, изливает Троих, которые являются всем, пронизывают все и находятся повсюду. Эти трое суть Изначальное Бытие, Изначальная Субстанция и Изначальное Качество.

Изначальное Бытие – Небесная Мудрость и Огонь представляется в виде Дракона. Изначальная Субстанция – вместилище Мудрости и Огня Небесного представляется в виде прекрасной Чаши, наполненной Благом – Изначальным Качеством и источником всякого добра, которое представлялось в виде Белого Голубя.

Вокруг Твердыни Сердца Трое ткут Канву Жизни и философии. Философия раскрывает Узор Жизни по шести направлениям – эпистемология, эстетика, этика, логика, психология и метафизика.

По всей земле – от Китая и Индии до Британии, от Северных до Южных оконечностей Америки мы видим эти мистерии и их Охранителей – Дракона, Чашу и Голубя – Воду Жизни – Духовную Истину – Благо всего сущего.

Везде, где чтут Жизнь, поклоняются Солнцу – Источнику Жизни – Дракону – Небесной Мудрости. Там, где любят Великую Мать – Землю Матушку, там сокровенно присутствует Чаша. Везде во имя Дракона, Чаши и Голубя – Вод Жизни за Садом человечества, в котором каждый народ и человек представлен деревом своей Култьтуры и Разума, ухаживают Садовники – философы. В народах их называли по разному – по необходимости и тому благу, которое они приносили – Спасителями, Сотерами, Голубями Мира, Кормчими, Сынами Света, Друзями Богов, Мудрыми Деревями, Драконами Мудрости, Великими Змеями, Друзями, Братьями Звездными и Сестрами, Дочерьми Солнечными, Сильными Мудростью – Друидами.

Философов всех времен и народов объединяют общие истоки Знания – их Учителя, причастие к общему стволу Древа Мудрости, в знак чего они носили посох – «ветвь Дуба» и символы Дракона, Чаши и Голубя. Этими священными символами отмечается распростронение Древа Мистерий. Орден Садовников – философов имел четкую структуру и построение. Каждая нисходящяя ячейка повторяла устройство и порядок высших звеньев.

Братство Садовников (Друидов) состояло из десяти составных частей. Семь частей образовывали мужские Братства, а три части – самые сокровенные и высшие – были женскими орденами. Во главе всего мирового ордена и объединений орденов на местах всегда стояла женщина – Матерь Друидов.

Женщина – Садовница хранит Чашу Мудрости из Вод Жизни которой исходит Меч Силы исцеления и разрушения, который вручается Мастеру – Дракону Созидателю – главе мужских объединений. После смерти Дракона – Мастера, его права возвращались в Чашу – обратно к женщинам. Единорог есть символ Матери Друидов– объединенная мощь женского и мужского Начал – Солнца и Луны.

Мужчина – Мастер – Дракон (Сын Мудрости – Солнце Распятое) являлся сердцевиной ствола мужских орденов и был предводителем ордена Дуба. Братство Садовников (которых в северной Европе называли Друидами – Сильными Мудростью, а в странах Средиземноморья – Спасителями (Мессия) и Сотерами) через своих наместников – посвященных Мелхисадеков управляли миром древности. Они издавали законы, утверждали религии и наставляли, возводили на трон или снимали с него королей.

Их власть никем не оспаривалась и без их совета ничего не предпринимали. В их руках были все знания, религия и здоровье народа. Знания философии никем и никогда не записывались и не выдавались. Единственным путем к знаниям являлся путь Посвящения, первой ступенью которого были Мистерии Древа Мистерий. Их знания передавались устно, путем раскрытия Тайн Бытия и их Символов. Они осознавали себя Духовно Бессмертными и были вправе поступать по Справедливости и Необходимости везде, где соприкасались с жизнью народа.

Ордена Друидов имели Лестницу Восхождения. Первую ступень составляли Оваты. Оваты одевались в зеленые одежды. Они постигали естественные и военные науки, юриспруденцию, этику и эстетику.

На второй ступени восхождения стояли Барды – хранители народной мудрости. Они постигали эпистемологию и логику. Барды одевались в синие одежды, хранили, слагали и преподносили наставления своему народу путем музыкальных и поэтических представлений.

За пределами деятельности бардов начинался многоступенчатый путь Лестницы Восхождения Друидов. Друиды одевались в белое, знали Законы Природы и все о человеке. Они изучали метафизику и психологию.

Одевались согласно направлению деятельности Ордена (Дерева) и своему сану в нем. Полосатые одежды носили младшие ученики – мужчины и женщины ордена. Узор украшений носил сведения о степени ученичества, посвящениях и членстве в орденах, если таковое было в нескольких из них.

Деревья почитались как символы мудрости и разумности. Каждый Орден имел «свое дерево», именем которого назывался, и иерархическую структуру построения – множество листьев, ветки, ветви и объединяющий ствол, во главе которого стоял предводитель – Отец или Мать Дерева. Таким образом, в полном соответствии с Пифагорейской декадой, центральную часть Сада Человечества занимали 10 священных деревьев – 7 мужских и 3 женских дерева.

Их власть над людьми никем не оспа­ривалась, и бывали та­кие случаи, когда армии, готовые ринуться друг на друга, слагали оружие по воле одетого в белые одежды друида. Ни одно важное предприятие не начиналось без помощи или содействия этих па­триархов, которые были посредниками между богами и людьми. Орден друидов заслуженно почитался за глубокое понимание законов при­роды. Источники утверждают, что география, физичес­кие науки, естественная теология и астрология были их любимыми за­нятиями. Друиды хоро­шо знали медицину, особенно травы и ле­карственные растения.

Друиды наставляли народ в религии и обрядах, поэтому, нет ни­какого сомнения в том, что используемый ими пантеон включал большое число римских и греческих богов. Это обстоятельство неве­роятно изумило Цезаря во времена завое­вания Британии и Галлии и послужило по­водом для его утверждения, что местные племена поклоняются Меркурию (Гермесу Трисмегисту), Апол­лону, Марсу и Юпитеру точно так же, как это делается в латинских странах. Является неоспоримым, что мистерии друидов не бы­ли заимствованы у римлян, а пе­решли к ним от более древних цивилизаций.

Они часто изображались с арфой, число струн которой совпадало с числом ребер у человека. Среди бардов отбирались наставники кандидатов, же­лающих вступить в мистерии друидов. Неофиты носили полосатые одежды — голубое, зеленое, белое — три священных цвета ордена.

Для того чтобы достигнуть степени Главного Друида, или духовного главы орга­низации, жрецу было необходимо пройти шесть степеней ордена друидов. Степени обозначались священными деревьями, которых было семь. Женщины составляли отдельные ветви и посвящения в ордене. Таких было три. Вместе они были декадой и тетрактисом Пифагора. (Друиды различных степеней различались отделкой одежды, символами служения и атрибутами, поскольку все они носили бе­лые одежды.). Эта долж­ность была выборной, и избирался он за его добродетели и целостность натуры из среды самых ученых членов ордена самых высоких степеней.

Обычно было два Главных Друида – мужского и женского посвящения. Их величества имели венок из дубовых листьев, симво­лизирующих их положе­ние. Члены ор­дена были скромно одеты, те, кто постарше, имели роскошные бороды и символы власти.

Друиды изучали естественные науки, предпочитали полную секретность и при­нимали новых членов только после долгого испытательного срока. Многие члены ор­дена жили в весьма похожих на монастыри («аббатства») общинах или объединялись в группы аскетов, как это делалось на Востоке. От них не требовалось обета безбрачия, лишь немно­гие из них были неженаты. Многие друиды уединялись и жили в лесах, где строили себе жилища в кронах вековых деревьев или между стволами сосен высоко над землей. От сюда пошли сказки о домиках «на куриных ножках» в лесу, и стремление отшельников не сходить на землю во время молитвы и служения. Здесь они моли­лись и размышляли, выходя только для ис­полнения религиозных ритуалов.

Джеймс Фримен Кларк в своей книге «Десять великих религий» описывает веро­вания друидов следующим образом: «Дру­иды верили в три мира и в переселение из одного в другой. В высшем мире преобла­дает счастье, в низшем — несчастье, а сред­ний мир — это действительный мир. Пере­селение из мира в мир существует для поощрения, а также для очище­ния души. Валлий­ские Триады говорят нам, что имеется три ви­да метемпсихоза: объе­динение в одной душе свойств всех вещей, приобретение знания всех существ и получе­ние власти над материей. Имеется и три вида познания: знание при­роды(имени) каждой вещи, зна­ние причин(цели) вещи и зна­ние ее воздействий(судьбы). Есть три вещи, которые по­стоянно уменьшают­ся, — темнота, ложь и смерть. Есть три вещи, которые постоянно уве­личиваются, — свет, жизнь и истина».

Учение друидов делилось на две части. Простейшему из них, моральному кодек­су, учили простой народ, а эзотерическая часть была доступна только посвященным. Для того чтобы быть допущенным в орден, кандидат должен был происходить из хоро­шей семьи и иметь высокие моральные ка­чества. Пока кандидат не проходил успеш­но испытания различными искушениями, а также испытания силы характера, ему не доверялись никакие важные секреты. Дру­иды учили народ бес­смертию души.

Перед тем как кандидату доверялись секретные доктрины друидов, он давал клятву хранить секреты. Эти доктрины от­крывались только в глубине «лесов». В местах, далеких от людских поселений, неофитов просвещали относи­тельно происхождения Вселенной, лично­стей богов, законов природы, секретов ок­культной медицины, таинств небесных тел. Друиды имели огромное число праздничных дней. Считалось, что для инициации подходящими днями являются лишь два солнцестояния и два равноденствия. Вос­ход солнца первого дня после зимнего Солнцестояния праздновался как рождение Бога Солнца.

Учение друи­дов было и пифагорейской фило­софией. Непорочная Мать с Младенцем на руках, была священной для друидов, а их Бог Солнца воскре­шался в дни, когда ранние христиане праздновали Пасху.

Крест и змея были священными для друидов. Крест делался из веток дуба, кото­рые отламывались от ствола и складыва­лись в форму буквы Т. Эти дубовые кресты стали символами их высшего божества. Описывая храмы дру­идов, Чарльз Гекеторн пишет в своей книге «Тайные общества всех времен и народов»: «В их храмах хранился священный огонь, а храмы эти размещались в дубовых рощах. Храмы имели различную форму, например форму круга, форму змеи, лабиринта, крыльев или чаши луны.

Было три степени мистерий друидов, и лишь немногие кандидаты успешно прохо­дили их. Кандидатов укладывали в гроб, символизируя смерть. По эзотерической традиции, каждый посвященный может при жизни родится трижды. Уход с мира низшего означал «умереть для этого мира». Выс­шим испытанием, однако, было отправле­ние человека в лодке в открытое море. Проходя это испытание, многие «лишались жизни». Те не­многие, которые проходили третью сте­пень, считались «возрожденными к жиз­ни», и им доверялись секретные истины, которые Друиды сохранили с древ­них времен. Из этих инициированных вы­шли многие знатные представители Древнего мира.

Из-за своего удаления от мирской жизни, орден Друидов дольше всех сохранял свою чистоту, был менее подвластен изменениям со стороны ранних христианских движений, потому смог принять удар церкви и продолжать свою секретную внутренную жизнь, скрываясь под именами христианских орденов и аббатств. Цистерцианцы даже воскресили культ Артура, чем создали движение менестрелей (бардов) и поклонение Прекрасной Даме (Софии). Некоторые Мистерии Древа до сих пор считаются «утерянными». Таковыми являются иудейская Мистерия Содалов, Ливанская, Эфиопская и Мистерия Солнца Распятого, которая, будучи Мистерией Высшего Посвящения, практиковалась повсеместно, но особенно среди Посвященных Есеев в странах Средиземноморья, в которой свое начало берет раннее христианство. Также, утерянными являются Валлийские Мистерии Медведя – Артура и Мистерия Девы и Дракона.

КУЛЬТ МИТРЫ

Когда персидские мистерии проникли в Южную Европу, они были ассимилирова­ны латинским умом. Культ стал распрост­раняться очень быстро, особенно среди римских солдат, и в ходе римских завоевании учение разнеслось легионерами почти по всей Европе. Культ Митры оказался на­столько влиятельным, что даже один рим­ский император был посвящен в орден, члены которого встречались близ Рима. По этому поводу К. Кинг в сво­ей книге «Гностики и их наследие» говорит следующее: «Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и на каменных пли­тах, разбросаны по за­падным провинциям Римской империи; мно­го их существует на тер­ритории Германии, еще больше во Франции и даже в Британии».

Александр Уайлдер в своей книге «Философия и этика Зороастра» го­ворит, что Митра в Зенд Авесте означал солнце. Митра имел женские и мужские свойства, хотя не был андрогином. Ми­тра, будучи повелите­лем солнца, могуч и лу­чезарен, наиболее блис­тательный из Язатов. Культ Митры является упрощением более тонкого и более разработанного учения Заратустры (Зороастра.

Согласно персам, в мире существуют два принципа. Первый из них, Ахурамазда, или Ормузд, был Духом Добра. От него про­изошли добрые и прекрасные духи (ангелы и архангелы). Второй из этих вечных прин­ципов — Ариман. Он также был прекрас­ным и чистым духом, но позднее восстал против Ормузда, завидуя его власти. Это случилось, однако, только тогда, когда Ор­музд создал свет, поскольку Ариман не по­дозревал до этого о существовании Ормуз­да. Из-за своей зависти и восстания Ари­ман стал Духом Зла. От него произошло ог­ромное число разрушительных духов, при­чиняющих вред Ормузду.

Так называемый трон св. Петра в Риме, как полагают, использовался в мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских мистерий в по­ру становления христианства. В своей ра­боте «Apocalypsis» Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 г. при чистке священного трона Бар-Ионаса были обнаружены изображе­ния двенадцати подви­гов Геракла, а позднее на этом же кресле францу­зы обнаружили мусуль­манский кодекс веры на арабском языке.

Посвящение в ритуа­лы Митры, как и во многих других древних школах философии, со­стояло из трех важных уровней: самоочище­ние, усиление интеллек­туальной мощи и кон­троль над животной природой. На первом этапе кандидату подно­силась корона на острие меча, и его посвящали в тайные силы Митры. Его учили, что золотая корона пред­ставляет его собствен­ную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей посе­редине между Ормуздом, его духом, и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему преподносили доспехи разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак с начертанными или вытканными на нем знаками Зодиака и другими астрономическими символами. После окончания посвящения новичка приветствовали как восставшего из мерт­вых, ему открывались секретные учения персидских мистиков, и он становился полноправным членом ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался с головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал посвящения проходила тема рожде­ния Митры как Бога Солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечест­ва через заступничество перед Ормуздом (см. книгу Гекеторна).

Хотя культ Митры не достиг философ­ских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма ве­лико, поскольку одно время почти вся Ев­ропа была обращена в митраизм. Лестница с семью пере­кладинами является символом в митраистской инициации. Эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древ­ние, из горизонта во время весеннего рав­ноденствия. Таким образом он становится духовным пламенем на алтаре жизни.


МИСТЕРИИ АСАР-ХАПИ


Происхождение греко-египетского Сераписа (известного грекам как Серапис и египтянам как Асар-Хапи) окружено не­проницаемой завесой таинственности. Хо­тя это божество часто встречается среди символов секретных египетских ритуалов посвящения, его тайная природа была от­крыта только тем, кто исповедовал культ Сераписа. По всей вероятности, египтяне, за исключением инициированных жрецов, сами пребывали в неведении относительно его истинного характера. В послании царю Кипра Серапис описывает себя так:

Как бог я таков, каким я тебе кажусь, Звездные небеса — моя голова, Мое туловище — море.

Земля — это мои ноги, мои уши — это воздух, Лучи солнца, бриллиантовые стрелы — это мои глаза.

Некоторые древние авторы, включая Макробия, утверждали, что Серапис — это имя Солнца, потому что в его изображени­ях часто видно гало над головой. В своем «Гимне суверенному Солнцу» Юлиан говорит о божестве следующее: «Юпитер, Плутон, Солнце — это все Серапис.

К.У. Кинг полагает Сераписа божест­вом брахманического происхождения. Это кажется разумным, если вспомнить ле­генду о том, что Серапис в облике быка был привезен Вакхом из Индии в Египет. Пер­вичность индуистских мистерий является существенной поддержкой этой теории.

Среди других значений имени Серапис есть и такие: «Священный Бык», «Солнце в Быке», «Душа Осириса», «Священная Змея». Послед­няя интерпретация связана с церемонией купания быка — священного Аписа — в водах Нила каждые 25 лет.

Есть свидетельства тому, что знамени­тая статуя Сераписа в Серапиуме в Алек­сандрии сначала была объектом поклоне­ния в Синопе под другим именем, и только позднее ее перевезли в Александрию. Филарх говорит, что слово Серапис означает «силу, которая привела Вселенную в прекрасное состояние порядка».

Египетская тайная школа философии разделилась на две школы — Малые мисте­рии и Великие мистерии. Первые из них посвящались Исиде, а вторые — Серапису и Осирису. Уилкинсон придерживается мнения, что в Малых мистериях разреша­лось участвовать только жрецам. Даже на­следнику трона не делалось исключения; только когда он становился фараоном и ав­томатически становился жрецом и времен­ным главой государственной религии, он допускался на них. Вообще, на мистерии допускалось очень огра­ниченное число лиц, что позволяло сохра­нять секреты мистерий.

Любопытной особенностью ритуалов Сераписа были лабиринты. Лабиринты были символа­ми бремени к иллюзорного характера низ­шего мира, по которому душа скитается в поисках истины. В этом отно­шении Серапис становится Советчиком, или Испытателем, проверяющим душу, ищущую воссоединения с Бессмертными. Лабиринт, без сомнения, представляет Солнечную систему, а человек-бык — Солнце, обитающее в мистическом лаби­ринте планет, лун и астероидов.


МИСТЕРИИ ОДИНА


Дата основания мистерий Одина неиз­вестна. Ро­берт Макой, дает сле­дующее описание их происхождения: «Как явствует из северных хроник, Зигге, вождь азиатского племени Азер, привел свое племя с Каспий­ского моря и Кавказа на север Европы. Он прошел от Черного моря в Россию, где ос­тавил в качестве правителя одного из своих сыновей; то же он сделал в Саксонии и Франкии. Затем он двинулся в Данию, ко­торая признала в качестве правителя его пятого сына Скольда, и оттуда в Швецию, где Гильф, отдав почести удивительному страннику, посвятил его в свои мистерии. Тут Зигге и остался править. Столицей им­перии он сделал Зигтуну и издал новый ко­декс законов. Сам он взял имя Один, основал жре­ческий клан из двенадцати Дроттаров, проводивших тайные богослу­жения и вершивших правосудие. Сек­ретные обряды этих мистерий прославляли прекрасного и изящного Бальдера, и изображали скорбь Бога и лю­дей по поводу его смерти».

После смерти исторический Один был обожествлен, его личность слилась с ми­фологическим Одином, богом мудрости, чей культ он насаждал. Одинизм вскоре вытеснил культ Тора, громовержца, вер­ховного божества древних скандинавских племен. Место захоронения Одина, со­гласно легенде, находится у большого зам­ка под Уппсалой.

Двенадцать Дроттаров, которые руко­водили мистериями Одина, очевидно, персонифицировали двенадцать священ­ных имен Одина. Ритуалы этих мистерий были похожи на ритуалы греческих, пер­сидских, браминских мистерий. Дроттары, символизировавшие знаки Зодиака, были покровителями искусств и наук, знания которых открывалось тому, кто ус­пешно проходил испытания посвящения. Подобно многим культам, ми­стерии Одина как институт были уничто­жены христианством, но подспудной причиной их падения явилось разложе­ние жречества.

Мифология почти всегда ритуальна и символична, и обе эти составляющие бы­ли частью мистерий. Священная драма, которая лежала в основе мистерий Одина, такова:

Верховный невидимый Творец всех вещей назывался Всеотцом. Его регентом в природе был Один, одноглазый бог. Три бога — Один, Вили и Ве — свергли ледяного гиганта Имира и из него сотворили мир. Из различ­ных частей Имира были созданы различные части природы.

После того как Один установил порядок, он построил волшебный дворец Асгард, который размещался на вершине недоступной для людей горы, где обитали 12 Эзиров (богов). На этой горе была также Валгалла, где умершие герои сра­жались и праздновали. Каждую ночь их раны залечивались, и кабан, плоть которого они поедали, тут же появлялся вновь.

Бальдер Прекрасный — сканди­навский Христос — был любимым сыном Одина. Бальдер не был воите­лем — его добрый и прекрасный дух приносил мир и радость сердцам бо­гов, и они все, за исключением одно­го, любили его. Подобно тому, как у Иисуса среди учеников нашелся Иу­да, среди двенадцати богов один был ложным. Это был Локи, персонифи­кация зла. Локи подговорил Хеда, слепого бога судьбы, убить Бальдера стрелой из омелы. Со смертью Баль­дера исчезли свет и радость из жизни богов. Потрясенные боги собрались, чтобы открыть секрет оживления это­го духа молодости и жизни, результа­том чего и явились мистерии.

Мистерии Одина проводились в пещерах, число которых было равно девяти. Пещеры представляли Девять Миров мистерий. Кандидат, ищущий допуска в мистерию, должен был возвра­тить к жизни Бальдера. Он называл себя странником, пещера была символом миров и сфер природы. Посвя­щавшие его жрецы представляли Солнце, Луну и звезды.

Неофит пил священный напиток из кубка-черепа после успешного прохождения всех испытаний, которые отвлекали его от по­иска мудрости, и наконец ему позволя­лось проникнуть в тайну Одина — персо­нификацию Мудрости. Он представал пе­ред священным кольцом ордена, делая это во имя Бальдера. Посвященный славился как вновь рожденный человек: о нем гово­рили, что он умер и вновь родился, не проходя ворот смерти.


Элевсинские мистерии


Cамыми знаменитыми из всех древних мистерий были Элевсинские мистерии, пра­зднование которых проводи­лось каждые пять лет в горо­де Элевсине в честь Цереры (Деметра, Рея или Исида) и ее дочери Персефоны. По­священные в мистерии сла­вились по всей Греции за изящество своих философ­ских концепций и высокие стандарты мо­рали в повседневной жизни. Благодаря своим достоинствам мистерии распростра­нились в Риме и Британии, и более позд­ние инициации в мистерии проводились как раз в этих странах. Элевсинские мисте­рии, названные так по месту проведения в Аттике, были основаны, по общему убеж­дению, Эвмолпом около 1400 г. до н. э., а платоновская философия донесла их прин­ципы до наших дней.

Ритуалы Элевсинских мистерий, с их мистической интерпретацией наиболее сокровенных тайн природы, затмили и по­степенно поглотили мелкие школы, вобрав из них в себя все заслуживающее внима­ния.

Есть все причины верить в то, что все так называемые тайные школы древно­сти берут начало от одного философского ствола, от одного дерева, корни которого на небе, а ветви на земле. Это дерево, по­добно духу человека, невидимо, но являет­ся вездесущей причиной видимой оболоч­ки, через которую она находит свое выра­жение. Мистерии являлись средством рас­пространения философского света, а их ос­нователи, обладающие интеллектуальным и духовным знанием, были превосходными плодами этого божественного дерева, сви­детельствуя перед материальным миром о существовании потаенного источника Света и Истины.

Элевсинские мистерии делились на так называемые Малые и Великие. Малые мистерии праздновались весной (вероятно, во время весеннего равноденствия) в городе Агре. Великие мистерии праздновались осенью, во время осеннего равноденствия, в Элев­сине (Афины). Первые проходили раз в семь лет, а вторые раз в пять лет. Ритуалы мисте­рий были в высшей степени сложными и требовали знания греческой мифологии, интерпретируемой участниками мистерий в особом эзотерическом ключе. К Великим мистериям допускались многие, а к Малым приобщались лишь избранные. Малые мистерии были посвящены Персефоне. Великие мистерии бы­ли устроены древними для при­дания оккультного смысла состоянию души в земном теле, которая об­ременена материальной и физической природой.

Согласно этому учению, душа человека, часто называемая Психеей, в Элевсинских мистериях символизируемая Персефоной, является духовной сущностью. Ее истинным обиталищем являются высшие миры, где она, освобожденная от материальных форм и материальных интересов, по-настоящему оживает и выражает себя полностью. Физическая природа человека, согласно этой доктрине, есть могила, ложное и временное вместилище души, источник всех бед и страданий. Платон считал тело гробницей души, и при этом он подразумевал не только человеческую форму, но и ее природу.

Суть элевсинского учения состоит в том, что, если человек не поднялся над невежеством в этой жизни, в загробной жизни он будет осужден на вечные скитания и на те же ошибки, что и при жизни. Если он не преодолел жажды обладания материальным, он унесет ее и в невидимый мир, где в силу не возможности удовлетворения своих желаний он будет пребывать в вечной агонии. Те, кто не делает попытки улучшить свою природу (чья душа спит) во время их физической жизни, попадают по смерти в Гадес, где, лежа друг подле друга, спят всю вечность, как спали в жизни земной.

Древние говорили: «Мертвый хватает живого». Только тот, кто сведущ в элевсинской философии, может понять это. Это означает, что мысль ставит отпечаток на материальное зеркало и материя воспроизводит форму мысли. В мистериях учили трансмиграции и воплощению, но не совсем обычным образом.

Это, в сущности, и составляет эзотерическую доктрину для посвящаемых в Великие мистерии. Все это сопровождалось впечатляющими ритуальными драмами. После успешного прохождения испытаний с ловушками и опасностями, кандидат получал почетный титул Мистес, то есть «видящий сквозь туман» или занавес – частичное или неполное знание. Это означало также, что соискатель представал перед занавесом, который может быть сорван на высших степенях посвящения.

Малые мистерии, к которым кандидаты допускались только после успешного прохождения ими Великих мистерий (и то не всегда), были посвящены матери Персефоны — Церере.

Персефона олицетворяла жизнь, которая зимой отдаляется, а в летнее время возвращается назад с богиней плодородия. Хотя профаны и непосвященные имеют по этому поводу свою точку зрения, истины греческих аллегорий скрываются жрецами, которые одни только и распознают тонкости этих сказаний и легенд, религиозных и философских.

Ученику давались секретные рецепты духовного развития в высших сферах. Суть их неизвестна, но имеются все основания полагать, что они похожи на брахманистские мисте­рии, так как было известно, что Элевсинские мистерии заключались санскритским словом «Konx Om Pax».


ОРФИЧЕСКИЕ МИСТЕРИИ


Орфей, фракийский бард, великий просветитель греков, перестал быть человеком и стал почитаемым божеством за несколько веков до христианской эры.

Истоки его философии неопределенны. Быть может, он получил их от браминов, ведь многие утверждают, что он сам индийского происхождения и что его имя на самом деле есть производное от Oρφναιοξ — «темный». Орфей был инициирован в Египетские мистерии, из которых он получил солидное знание астрологии и медицины. Участвовал он и в Кабирских мистериях на Самофракии, что, несомненно, укрепило его познания в музыке и медицине.

Любовь Орфея и Эвридики — один из трагических эпизодов греческой мифологии; этот сюжет является примечательной особенностью орфических ритуалов.

В десятой книге платоновского «Государства» говорится, что из-за смерти от рук женщин душа, которая была Орфеем, когда настал ее черед родиться вновь в этом мире, предпочла быть лебедем, нежели родиться от женщины.

Орфей был почитаем как отец музыки. Орфей был одним из многих Бессмертных, кто пожертвовал собой, чтобы люди обладали мудростью богов. Символизмом своей музыки он передал людям божественные секреты.

Прошло время, и реальный Орфей был, без всякой надежды на истину, отождествлен со своим учением и стал символом греческой школы мудрости. Так, Орфея стали считать сыном бога Аполлона, символизирующего божественную и совершенную истину, и Каллиопы, музы гармонии и ритма. Другими словами, орфизм есть тайная доктрина (Аполлон), открываемая через музыку (Каллиопу). Аллегория превращения Орфея в лебедя означает, что духовные истины, которые он проповедовал, будут жить в будущие времена, и их будут изучать новые посвященные. Лебедь — это символ посвященного, а также символ божественной власти, которая есть прародитель мира. И рождение Орфея в виде лебедя говорит о том, что он оживает в каждом, кто посвящен в орфические мистерии.


ВАКХИЧЕСКИЕ И ДИОНИСИЙСКИЕ РИТУАЛЫ


Вакхические ритуалы концентрируются вокруг аллегории о юном Вакхе (Дионисе или Загрее), разорванном на куски Титанами. После его убийства куски тела были брошены в воду, потом зажарены и съедены. Только сердце было спасено Палладой, и поэтому Вакх вновь смог ожить во всей своей красе. Юпитер, Демиург, разгневанный преступлением Титанов, убил, испепелил их молнией. Пепел их был использован для создания человеческой расы. А в нем содержались частицы Вакха, съеденного Титанами. Таким образом, повседневная жизнь обычного человека, считалось, содержит в себе частицу жизни Вакха.

Вакх (Дионис) представляет рациональную душу низшего мира. Он повелитель Титанов — устроитель земных сфер. Пифагорейцы называли его Титанической Монадой. Таким образом, Вакх является все включающей идеей Титанических сфер, а Титаны, или Боги фрагментов, — активными агентами, с помощью которых универсальная субстанция приобретает те формы, которые предписаны идеей. Вакхическое состояние означает единство рациональной души в процессе самопознания, а титаническое состояние — хаотическая разбросанность рациональной души, которая, будучи рассредоточенной, теряет осознание своей сущностной особенности. Зеркало, в которое смотрится Вакх (Титаны, умерщвляя Вакха, заставляли его смотреться в зеркало) и которое стало причиной его падения в море иллюзий, — это низший мир, сотворенный Титанами. Вакх (земная рациональная душа), видя свое изображение, принимает его за свое подобие и одушевляет его. То есть рациональная идея одушевляет отражение — иррациональную Вселенную. Одушевлением отражения достигается и его похожесть на оригинал, то есть рациональность отражения. Следовательно, древние говорят, что человек познает богов не логикой, не разумом, а скорее реализацией присутствия богов внутри себя.

Дионисийские ритуалы были похожи на вакхические, и многие рассматривали этих двух богов как одно божество.

Дионисийские Архитекторы составляли тайное древнее общество. Они были организацией строителей, обладающих секретным знанием соотношений между земными и небесными науками архитектоники. Эти архитекторы возвели многие древние сооружения. Они обладали секретным языком и системой маркировки камней. У них были ежегодные встречи и празднества. Точная природа их доктрин неизвестна.


ЖИЗНЬ И СОЧИНЕНИЯ ТОТА ТРИСМЕГИСТА


Ямвлих утверждал, что Гермес был автором двадцати тысяч книг; Мането увеличивает число до тридцати шести тысяч. Одиночная фигура, даже облеченная божественными прерогативами, вряд ли могла справиться с таким монументальным трудом. Среди наук и искусств, которые, как утверждают, Гермес открыл людям, были медицина, химия, юриспруденция, астрология, музыка, риторика, философия, география, математика (особенно геометрия), анатомия и ораторское искусство. Греками вот так же почитался Орфей.

Гермес вошел в мифологию греков, став позднее Меркурием у римлян. Ему поклонялись в форме планеты Меркурий, потому что это небесное тело — ближайшее к Солнцу: из всех созданий Гермес был наиближайшим к Богу и был известен как Посланец Богов.

Есть сорок две книги Гермеса, в тридцати шести из которых содержится вся философия египтян. Другие шесть книг, являющиеся медицинскими, рассказывают о строении тела, болезнях, инструментах, лекарствах, о глазах и, наконец, о женщинах».

Одна из величайших трагедий философского мира заключается в утере практически всех сорока двух книг Гермеса. Эти книги исчезли во время пожара в Александрии, поскольку римляне, а потом и христиане поняли, что пока эти книги не будут уничтожены, Египет им не покорится. Тома, избегшие огня, были спрятаны в пустыне, и их местонахождение известно только посвященным секретных школ.


ПОМАНДРЕС, ВИДЕНИЕ ГЕРМЕСА


«Божественный Пэмандр» Гермеса Меркурия Трисмегиста является самым ранним произведением герметической литературы. Вероятно, оно не полностью сохранило оригинальную форму и было в значительной степени переделано в первые века христианской эры. Будучи неправильно переведено, оно все-таки, без сомнения, содержит многие из оригинальных концепций герметической философии. «Божественный Пэмандр» состоит из семнадцати фрагментов, собранных в одну работу. Вторая книга «Божественного Пэмандра», называемая «Помандрес» или «Видение», как полагают, описывает метод, которым божественная мудрость впервые открылась Гермесу. После того как Гермесу было откровение, он стал исполнять жреческие обязанности, обучая всех, кто мог понять секреты невидимой Вселенной, как он понял их сам.

Гермес, бродя однажды по пустынной горной местности, предался медитации и молитвам. Следуя секретным инструкциям Храма, он постепенно освободил свое высшее сознание от бремени телесных чувств, и его освобожденная душа открылась таинствам трансцендентальных сфер. Он увидел фигуру, страшную и ужасающую. Это был Великий Дракон, с крыльями, закрывающими все небо, изрыгавший во всех направлениях огонь (Мистерии учат, что Универсальная Жизнь персонифицирована в виде дракона). Великий Дракон воззвал к Гермесу и спросил его, зачем он размышляет о Мировой мистерии. Потрясенный увиденным, Гермес простерся перед Драконом, умоляя раскрыть его подлинное имя. Огромное создание ответило, что его имя Помандрес, Ум Вселенной, Творческий Разум и Абсолютный Повелитель всего. Гермес умолил Помандреса раскрыть природу Вселенной и суть богов. Дракон неохотно согласился, взяв с Трисмегиста слово хранить в уме его образ.

Тут же форма Помандреса изменилась. Там, где был Дракон, появилось блистательное и пульсирующее Сияние. Этот Свет был духовной природой самого Великого Дракона. Гермес был «поднят» в сердцевину этой Божественной Лучезарности, и Вселенная материальных вещей исчезла из его сознания. Наступила Тьма великая, и постепенно поглотила она Свет. Все вокруг было пропитано тревогой. Вокруг Гермеса крутился водоворот таинственной субстанции, от которой исходил прозрачный дым. Воздух был наполнен нечлено раздельными шумами, вздохами и стонами, которые как будто шли от Света, поглощенного Тьмой. Гермес понял, что Свет был формой духовной Вселенной и что крутящаяся Тьма представляет материальную Вселенную.

И затем из заточенного Света излилось таинственное Святое Слово, которое встало перед дымящимися водами. Это Слово — Голос Света — поднялось из Тьмы, как столп великий, а за ним следовали огонь и воздух, но земля и вода оставались недвижимыми в глубине. Так воды Света были отделены от вод Тьмы, и воды Света образовали верхние миры, а воды Тьмы образовали миры внизу. Земля и вода смешались и стали неделимыми. Духовное Слово, которое называется Разум, простерлось над ними, вызвав бесконечное движение.

И опять послышался голос Помандреса, но форма Его не открылась при этом: «Я твой Бог, и Свет, и Мудрость, которые были до того, как субстанция была отделена от духа, а Тьма от Света. И Слово, появившееся, как столп пламени из Тьмы, есть Сын Бога, рожденный от мистерии Мудрости. Имя этого Слова есть Разум. Размышление есть отпрыск Разума, и Разум отделит Свет от Тьмы и утвердит Истину средь вод. Внимай, о Гермес, и глубоко вникни в мистерию. То, что ты видишь и слышишь, идет не от земли, но от воплощенного Слова Божьего. И говорит Оно, что Божественный Свет обитает в глубинах смертной Тьмы, и что невежество не может разделить их. Союз Слова и Разума ведет к мистерии, называемой Жизнь. Тьма раскололась вне тебя, Тьма раскололась и внутри тебя. Божественный человек, который восходит по пути Слова, есть Свет и Огонь, а кто не может взойти, тот смертный человек, который не может приобщиться к бессмертию. Постигни глубоко Разум и его тайну, ибо в нем заключена тайна бессмертия».

Дракон опять явил свою форму Гермесу, и долгое время они смотрели друг на друга, глаза в глаза, так что Гермес затрепетал перед взором Помандреса. При Слове Дракона небеса отверзлись, и неисчислимый Свет Сил открылся Гермесу, паря на крыльях струящегося огня. Гермес узрил духи звезд, небесных тел, управляющих Вселенной, и все те Силы, которые сияют лучезарно Огнем — славой Суверенного Разума. Гермес понял, что видение явилось ему в результате Слова Помандреса. Слово было Разумом, и через Разумные Слова невидимые вещи проявили себя. Божественный Разум продолжал разговор: «До того как была сотворена видимая Вселенная, была отлита форма. Эта форма называется Архетип, и этот Архетип был в Верховном Разуме задолго до того, как начался процесс творения. Узрев Архетип, Верховный Разум был очарован Своею собственной мыслью; поэтому, используя Слово как могучий молот, он выдолбил пустоты в изначальном пространстве и отлил сферические формы, а затем посеял в новые тела семена живых вещей. Тьма внизу, поддавшись молоту Слова, превратилась в упорядоченную Вселенную. Элементы были разделены на порядки, и каждый из них произвел живые существа. Верховное Существо — Мудрость — мужчину и женщину, использовав Слово; и Слово, подвешенное между Светом и Тьмой, утвердилось Мыслью, Рабочим Мастером-Строителем или Делателем Вещей.

Вот так все образовалось, о Гермес: Слово находилось в движении, подобно дыханию в пространстве, и высекало Огонь через трение. Следовательно, Огонь называется Сыном Борения. Работник проходит через Вселенную, как вихрь, заставляя субстанции вибрировать и сиять от трения. Сын Борения на этом пути образует Семь Правителей, Духи Планет, чьи орбиты связывают Вселенную. Семь Правителей контролируют мир через таинственную силу, называемую Судьбой, которую им дают Огненные Работники. Когда Работник упорядочил Хаос, Слово Бога поднялось из темницы субстанции, оставляя элементы без Разума, и приобщилось к природе каждого Огненного Работника. Затем Мысль вместе с вознесшимся Словом, утвердившим Себя среди Вселенной, заставил вращаться колеса Небесных Сил. Это будет продолжаться от бесконечного начала до бесконечного конца, по скольку начало и конец есть то же самое место и состояние.

Затем нисходящие и неразумные элементы произвели существ без Разума. Субстанция не может даровать Разум, потому что Разум возвысился над ней. Воздух произвел летающие вещи, а вода — плавающие. Земля произвела странных четвероногих и ползучих тварей, драконов, составных демонов и уродливых чудовищ. Затем Отец — Верховный Ум, — будучи Светом и Жизнью, усовершенствовал славного Универсального Человека по образу и подобию своему, но не земного человека, а Небесного Человека, обитающего в Божьем Свете. Верховный Ум возлюбил сотворенного Им Человека и дал Ему управление созданиями и ремеслом.

Человек, желая работать, находит Свое место в сфере порождения и наблюдает работу Своего брата(Мысли), который сидит на Огненном Кольце. И, узрев достижения Огненного Работника, Он так же захотел делать вещи, и Его Отец позволил это. Семь Правителей, чьи силы Он в Себя вбирает, радуются, и каждый из них разделяет с Человеком свою собственную природу.

Человек стремится проникнуть на периферию кругов и понять тайну Того, кто сидит на Вечном Огне. Получив власть, Он нагибается и заглядывает через Семь Гармоний и, пробив сопротивление кругов, являет Себя природе, простирающейся ниже. Человек, глядя в глубины, улыбается, потому что Он видит тень на земле и отражение в воде, потому что и тень, и отражение есть Его образ. Человек влюбляется в свою тень и желает спуститься в нее. Совпадая с этим желанием, Разумная Вещь соединяет Себя с неразумным образом или формой.

Природа, наблюдая спуск, обволакивает Человека, которого она любит, и они сливаются. По этой причине человек земной является сложным. В нем есть Небесный Человек, бессмертный и прекрасный, без которого человек — лишь природа, смертная и тленная. Таким образом, страдание есть результат влюбленности Бессмертного Человека в Свою собственную тень, когда Он оставляет Реальность во тьме иллюзии. Будучи бессмертным, человек имеет силу Семи Правителей — или же Жизни, Света и Слова, — но, будучи смертен, он управляется Судьбой, или Предназначением.

О Бессмертном Человеке должно быть сказано, что Он гермафродит, и мужчина и женщина, и вечно бдителен. Он не дремлет, не спит и подчиняется Отцу, который также и мужчина и женщина. Такова тайна, скрываемая до нынешних дней, потому что природа, будучи смешанной через союз с Небесным Человеком, порождает воистину удивительную вещь — семь человек, все двуполые, мужчины и женщины одновременно, статные, каждый из которых разделяет природу Семи Правителей. Они, о Гермес, и есть семь рас.

Вот так были порождены семь людей. Земля была женским элементом, а вода — мужским, и из огня и эфира они получили свои души. Природа производит тела по образу и подобию людей. И человек принимает Жизнь и Свет от Великого Дракона, и из Света был сделан Его Ум, и из Жизни — Душа. Люди, будучи сложными созданиями, обладая бессмертием, все-таки разделяют и смертную природу, и продолжают существовать некоторое время в таком состоянии. Они воспроизводят себе подобных из себя, поскольку каждый из них мужчина и женщина одновременно. Но в конце периода узел Судьбы развязывается волей Бога и связь всех вещей ослабляется.

Затем все живые создания-гермафродиты были разделены на мужчин и женщин согласно повелению Разума.

Затем Бог влил Святое Слово в души всех вещей: «Плодитесь и размножайтесь, мои создания. Пусть тот, кто наделен Умом, узнает о бессмертии, и о том, что любовь к телу — это смерть, и пусть он узнает все вещи, которые есть, потому познавший себя будет равен Богу».

И когда Бог сказал так, Провидение, с помощью Семи Правителей и Гармонии, свело вместе два пола, устроив размножение, и все вещи стали множиться. Тот, кто совершил ошибку, возлюбив свое тело, обрек себя на скитание во тьме, а тот, кто понял, что тело есть темница души, достиг бессмертия.

Затем Гермес захотел узнать, будет ли человек лишен бессмертия за один только грех невежества. Великий Дракон отвечал: «Невежественным людям тело представляется высшим, и они не способны осознать бессмертия в себе. Зная только тело, которое подвержено смерти, они верят в смерть, потому что они поклоняются этой субстанции, которая есть причина и реальность смерти». Тогда Гермес спросил про правильный и мудрый путь к Богу, на что Помандрес ответил: «То, что содержится в Слове Божьем, скажу и я: Поскольку Отец всех вещей состоит из Жизни и Света, из них сделан и человек. Следовательно, если человек поймет и изучит природу Жизни и Света, тогда он обретет Вечность Жизни и Света».

Затем Гермес захотел узнать о пути, на котором мудрый достигает Вечной Жизни, и Помандрес продолжал: «Пусть человек будет отмечен Умом и познает себя, и мощью своего Ума отделит себя от не-себя, и станет слугой Реальности».

Гермес спросил: «А если все люди лишены Ума?» И Великий Дракон ответил: «Слушай внимательно, что я говорю, потому что я и есть Ум — Вечный Учитель. Я, Отец Слова, — Искупитель всего человечества, и в природе мудрых Слово обретет плоть. Через Слово будет спасено слово. Я, Мысль (Тот), — Отец Слова, Ум — вхожу только в тех людей, которые святы и добры, чисты и милосердны, живут набожно, и мое присутствие им в помощь, потому что, когда я снисхожу к ним, они непосредственно знают вещи и боготворят Универсального Отца. До своей смерти такой мудрый философ научится отрекаться от ощущений, зная, что они являются врагами его бессмертной души.

Я не позволю злым мыслям управлять телами тех, кто возлюбил меня, и не позволю злым эмоциям и мыслям даже войти в них. Я стану стражником и отгоню всякую нечисть, защищая мудрых от их низшей природы. Но злонамеренным, завистливым и скрытным я не явлюсь, поскольку не поймут они таинств Ума, и, значит, для них я нежелательный гость. Я оставляю их мстительным демонам, которые взращены ими в собственных душах, поскольку зло с каждым днем растет и мучает человека все сильнее, и дьявольские деяния множатся одно к другому, пока не наступит такой день, когда зло само себя разрушит. Наказание за желание — это агония неудовлетворенности».

Гермес склонил свою голову в знак благодарности Великому Дракону, научившему его столь многому, и попросил сказать больше о сути человеческой души. И Помандрес ответствовал: «По смерти материальное тело человека возвращается к элементам, от которых оно произошло, а невидимый божественный человек возносится к истоку, из которого он пришел.

Здесь, свободная от всех иллюзий, она обитает в Свете и поет гимны Отцу голосом, который может понять только создание чистого духа.

Дорога к бессмертию трудна, и только немногие находят ее, остальные ждут Великого Дня, когда колесо Вселенной будет остановлено, и бессмертные искры будут высечены из ножен субстанции. Горе тем, кто ждет, потому что они должны вернуться опять, непонимающие и незнающие, в поле звезд и ждать нового начала. Те, кто спасены светом таинства, которое я открыл тебе, о Гермес, и которое я хочу через тебя распространить среди людей, вернутся к Отцу, обитающему в Белом Свете, и тем самым к самому Свету, и будут поглощены Светом, и в Свете они станут Силами в Боге. Это и есть Путь Добра, и открывается он только тем, кто мудр.

Благословен будь, о Сын Света, из всех людей мною, Помандресом, выбранный, чтобы открыться перед тобою. Я повелеваю тебе идти и стать проводником для тех, кто блуждает во тьме, чтобы все люди, в ком обитает дух Моего Ума (Универсальный Ум), могли быть спасены через Мой Ум в тебе, который станет Моим Умом в них. Утверди Мои Таинства, и не исчезнут они на земле, и поскольку являюсь я Умом Таинств, пока Ум существует, Таинства будут существовать». С этими прощальными словами Помандрес, светясь небесным Светом, исчез, слившись с силами небес. Подняв глаза к небу, Гермес вознес молитву Отцу Всех Вещей и посвятил свою жизнь служению Великому Свету.

Некоторые из тех, кто слышал эти слова, посмеивались и издевались, и продолжали жить, как раньше, и прямиком шли ко второй смерти, от которой нет спасения. Но другие, припавшие к ногам Гермеса, упрашивали его указать им Путь Жизни. И тогда он легко поднялся, не прося ни у кого помощи, с посохом в руке, и пошел учить человечество и показывать ему, как можно спастись. В разговорах с людьми Гермес сеял семена мудрости и питал их Бессмертными Водами. И наконец настал вечер его жизни, и, когда яркость земного света стала уменьшаться, Гермес завещал своим ученикам пронести его учение нерушимым через века. «Помандреса» он написал для того, чтобы все люди, желающие бессмертия, могли бы найти истинный путь.

В заключение своего «Видения» Гермес написал: «Сон тела есть трезвое бдение Ума, и закрытые глаза открывают истинный Свет. Мое молчание исполнено зачинающейся жизнью и надеждой, и исполнено оно добра. Мои слова являются цветами дерева моей души. И это истинный рассказ о том, что я получил от Истинного Ума, то есть Помандреса, Великого Дракона, Повелителя Слова, через которого я приобщился Богом к Истине. С того дня мой Ум был всегда со мной, и в моей душе он родил Слово: Слово есть Разум, и Разум есть мое искупление. По этой причине всей моей душой и всеми моими силами я творю молитву Богу Отцу, Жизни и Свету, и Вечному Добру.

«Видение» Гермеса, подобно всем произведениям герметического направления, является аллегорическим выражением великих философских и мистических истин, и их скрытое значение может быть осмыслено только теми, кто «поднялся» до Истинного Ума.

Изучение герметического символизма лучше всего начать с обсуждения символов и атрибутов Исиды из Саиса, которой посвящена знаменитая надпись на храме в ее честь: «Я, Исида, есть все, что было, все, что есть, все, что будет; ни один смертный человек взором не проник под покров моей тайны».

Это египетское божество фигурирует под многими именами в качестве принципа плодородия в природе почти во всех религиях древности. Она известна как богиня с тысячью имен. Затем она была превращена христианами в Деву Марию, потому что Исида, породившая все живущее во главе с Солнцем, осталась, согласно легендам, непорочной.

Апулей в одиннадцатой книге своего «Золотого осла» приписывает богине такие слова о ее силе и атрибутах: «Вот я пред тобою... твоими тронутая мольбами, мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся Вселенная. Там фригийцы, первенцы человечества, зовут меня Пессинунтской матерью богов, тут исконные обитатели Аттики — Минервой кекропической, здесь кипряне, морем омываемые, — Пафийской Венерой, критские стрелки — Дианой Диктиннской, трехъязычные сицилийцы — Стигийской Прозерпиной, элевсинцы — Церерой, древней богиней, одни — Юноной, другие — Беллоной, те — Гекатой, эти — Рамнузией, а эфиопы, которых озаряют первые лучи восходящего солнца, арии и богатые древней ученостью египтяне почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем — царственной Исидой».

В Древнем мире год считали состоявшим из 360 дней. Пять остающихся дней были собраны вместе Богом Космического Разума, чтобы служить днями рождения пяти богов и богинь. В первый из этих специальных дней родился Осирис, а на четвертый — Исида. (Число четыре соотносит богиню и землю с ее элементами.) Тифон, египетский демон, или Дух Зла, родился на третий день. Тифон часто изображался крокодилом, а иногда — как помесь крокодила и свиньи. Исида символизирует знание и мудрость(Софию), а слово Тифон, согласно Плутарху, означает наглость и гордыню. Эгоизм и гордыня являются злейшими врагами понимания и истины. Эта часть аллегории открылась людям.

Осирис, символизируемый солнцем, став царем Египта и пролив на свой народ свет разума, продолжил свой путь через небеса, посетив другие народы и обратив их в свою веру. Плутарх утверждает, что греки распознали в Осирисе того, кого они знали под именами Диониса и Вакха. Когда Осирис был вдали от своей страны, его брат, Тифон, воплощение Зла, подобно скандинавскому Локи, устроил заговор против брата, чтобы свергнуть его. Собрав вокруг себя семьдесят два заговорщика, он осуществил свои низкие помыслы хитростью. У него был великолепный инкрустированный большой ящик в рост Осириса. Он принес его в зал, где пировали богини и боги. Все восхищались прекрасной работой, и Тифон обещал отдать ящик тому, кому он подходит. Один за другим ложились в него боги и богини и разочарованно поднимались; наконец, попробовал и Осирис. Когда он был в ящике, Тифон и его подручные немедленно забили крышку гвоздями и залили щели расплавленным свинцом. Ящик был брошен в Нил, повлекший его в море. Плутарх утверждает, что это случилось на семнадцатый день месяца Атир, когда солнце было в созвездии Скорпиона.

Плутарх далее утверждает, что Паны и Сатиры (природные духи и стихии) первыми обнаружили, что Осирис убит. Они немедленно подняли тревогу, и с тех пор слово паника, означающее испуг (panic), вошло в обиход. Исида, узнав об убийстве своего мужа от детей, видевших убийц, возившихся с ящиком, надела траурные одежды и собралась на его поиски.

Вскоре Исида узнала, что гроб прибило к берегу около Библоса. Ящик застрял в ветках дерева, которое чудесным образом стало расти так, что вобрало гроб внутрь ствола. Царь этой страны был столь изумлен случившимся, что приказал спилить это дерево и сделать из него колонны, поддерживающие крышу его дворца. Исида, пришедшая в Библос, вызволила тело мужа, но оно снова было выкрадено Тифоном, который разрезал его на четырнадцать частей и рассеял их по земле. Исида в отчаянии начала собирать останки своего мужа, но нашла только тринадцать частей(в году 13 лунных месяца по 28 дней и один день приписывается богам). Четырнадцатую часть (фаллос) она воспроизвела из золота, поскольку эта часть была брошена в Нил и съедена рыбами.

У египтян Исида часто изображалась в головном уборе в виде пустого трона ее убитого мужа, и эта любопытная структура долгое время считалась ее иероглифом. Головной убор у египтян имел огромное символическое значение, потому что он представлял ауру сверхчеловеческого. Наклон разукрашенных головных уборов некоторых богов и фараонов шел под таким же углом, как и земная ось. Одежда, украшения, драгоценные камни, знаки отличия древних жрецов — это символы духовных энергий, исходящих от человеческого тела.

Исида иногда изображалась с головой коровы; иногда это животное выступало ее символом. Первые боги Скандинавии, считалось, были слизаны со льда Матерью Коровой (Аудумлой), которая символизировала принцип естественного питания и плодородия. Иногда Исида изображалась в виде птицы. Часто она держит в одной руке крест, crux ansata, символ вечной жизни, а в другой руке — увенчанный цветами скипетр, символ ее власти.

Тот Гермес Трисмегист, основатель египетской учености, Мудрец Древнего мира, открыл жрецам и философам античности секреты, которые были сохранены до нашего времени в виде мифов и легенд. Эти аллегории и эмблемы скрывают секретную формулу духовного, умственного, морального и физического возрождения. Эти возвышенные истины сообщались инициированным в школы мистерии, но скрывались от профанов. Последние, неспособные понять абстрактные философские доктрины, боготворили конкретные скульптуры богов, которые были эмблемами этих тайных истин. Секретная мудрость Египта выражена в Сфинксе, надежно спрятавшим свои тайны от многих поколений исследователей. Мистерии герметизма, великие духовные истины, скрытые от мира невежества, а также ключи от тайных доктрин древних философов спрятаны за символами Непорочной Исиды. Закутанная с головы до ног, она открывает свою мудрость только тем немногим инициированным и прошедшим испытание, которые заслужили право предстать перед ней, снять покровы с природы и оказаться лицом к лицу с Божественной Реальностью.

В Средние века трубадуры Центральной Европы сохранили в песнях легенды об этой египетской богине. Они сочиняли песни о самой прекрасной женщине в мире. Хотя немногие знали ее настоящее имя, это была и София, и Непорочная Мудрости, за которой ухаживали все философы мира. Она хранительница Чаши Грааля, которую искали рыцари круглого стола Артура, находили немногие и мечтают до сегодняшнего дня все те, кто грезят о подвигах рыцарства. Исида представляет тайну материнства, в которой древние видели доказательство всеведения Природы и всемогущества Бога. Она предстает пред Друидами в виде Великой Трижды Блистательной Матери всего сущего. Для современного искателя истины она является олицетворением Великого Неизвестного, и только те, кто совлек с нее покровы, способны разрешить тайны жизни, смерти, рождения и возрождения. Испивший Чашу может разбудить бога в себе и возродить сад человеческих надежд, тем самым соединить воедино Землю, человечество и Солнце.

Обожествление солнца было одной из самых ранних и естественных форм религиозного чувства. Солнце было внутренним огнем тел, огнем природы. Будучи Творцом жизни, тепла и возгорания, оно было причиной всего рожденного, потому что без него не было бы движения, существования и формы. Оно было необъятным, неделимым, вечным и вездесущим. Оно было их потребностью в свете, и его творческая энергия ощущалась всеми людьми. И ничего так не боялись, как исчезновения солнца. Его благодетельное влияние было причиной того, что его отождествляли с Принципом Добра; Брахма в Индии, Митра у персов, Атон, Амун, Фта и Осирис у египтян, Бел у халдеев, Адонай у финикийцев, Адонис и Аполлон у греков стали персонификацией Солнца, порождающим Принципом, образом того плодородия, которое оживляет и омолаживает мир.

У всех народов античности алтари и храмы посвящались дневному светилу. Все еще существуют эти священные руины: пирамиды в Юкатане и Египте, зиккураты Вавилона и Халдеи.

Многие древние жрецы и пророки были сведущи в астрономии и астрологии. Их писания становятся более понятными в свете этих древних наук.

Солнце, будучи главным среди небесных тел, известных астрономам античности, являлось воплощением Творца. Из глубокого философского осмысления сил и принципов Солнца пришла концепция Троицы. Доктрина Триединого Божества присуща отнюдь не только христианской или Моисеевой теологии, но образует заметную часть догм великих религий как Древнего, так и современного мира. У персов, индусов, вавилонян и египтян были свои Троицы. В каждом случае они представляли тройную форму одного Верховного Разума. Якоб Беме, тевтонский мистик, называет Троицу Тремя Свидетелями, посредством которых Невидимое становится доступным видимой осязаемой Вселенной.

Согласно древней философии, каждая солнечная система содержит три солнца и три света, аналогично трем центрам жизни каждой личности. Это: духовное солнце, душевное солнце и материальное солнце. Человеческая природа разделялась мистиками на три части: дух, душа и тело. Физическое тело человека развивается и оживляется материальным солнцем, его духовная природа освещается духовным солнцем, и его душевная природа находит искупление в истине света милосердия — душевного солнца. Разделение этих трех солнц (светов) в небесах является одним из объяснений того любопытного факта, что орбиты планет не круговые, а эллиптические.

Посвященные рассматривали Солнечную систему как Большого Человека и проводили аналогию этих трех центров активности с тремя главными центрами жизни в человеческом теле: мозгом, сердцем и воспроизводительной системой.

Осознавая, что солнце является высшим благодетелем материального мира, герметисты знали, что духовное солнце служит нуждам невидимой и божественной части природы — человеческой и вселенской. Касательно этого предмета великий Парацельс писал: «Имеется земное солнце, которое есть причина всего тепла, и все, кто может видеть, видят Солнце, а те, кто слепы, могут чувствовать его тепло. А есть Вечное Солнце, которое является источником всей мудрости, и те, чьи духовные способности разбужены к жизни, увидят это Солнце и будут осознавать Его существование, но те, кто не достиг духовного сознания, все же могут почувствовать Его силу через внутреннюю способность, называемую Интуицией».

Франц Гартман определяет алхимическое солнце как «Символ Мудрости, Центр Силы или Сердце вещей. Солнце есть центр энергии и хранилище силы. Каждое живое существо содержит внутри себя центр жизни, который может вырасти до Солнца. В сердце возрожденная божественная сила, обогреваемая Светом Логоса, вырастает в Солнце, которое освещает его ум». В сноске тот же автор добавляет, усиливая свое описание: «Земное солнце есть образ или отражение невидимого небесного солнца; первое есть область Духа, в то время как второе — область Материи; но последнее воспринимает свою силу от первого».

В большинстве случаев религии античности согласны в том, что материальное видимое солнце является скорее отражателем, нежели источником силы. Солнце иногда изображается как щит, несомый Богом Солнца, например, Фреем, скандинавским Солнечным Божеством. Это солнце отражает свет невидимого духовного солнца, которое и есть истинный источник жизни, света и истины. Физическая природа Вселенной является восприимчивой: это область воздействий. Невидимые причины, приводящие к этим воздействиям, принадлежат духовному миру. Отсюда, духовный мир есть сфера причин, материальный мир есть сфера следствий и воздействий, а душевный мир есть сфера посредничества. Таким образом, Христос, персонифицированный высший интеллект и душевная природа, называется Посредником, который, благодаря Своему положению и силе, говорит: «Никто, кроме Меня, не придет к Отцу».

Чем Солнце является для Солнечной системы, тем дух является для тела человека, потому что его природа, органы и функции — то же самое, что планеты, окружающие центральную жизнь (или солнце) и существующие в качестве его эманаций. Солнечная сила в человеке разделена на три части, образующие триединую духовную структуру человека. Все три его духовные природы излучают и пронизывают; в соединении они образуют Божественное в человеке. Триединая низшая природа человека, состоящая из его физического организма, его эмоциональной природы и его умственных способностей, отражает свет его триединой Божественности и является свидетелем Ее в физическом мире. Эти треугольники символизируют духовную и материальную Вселенные, связанных вместе в природе человеческого существа, которая включает в себя Природное и Божественное. Животная природа человека имеет земное происхождение; его божественная природа человека — небесное происхождение; его человеческая природа есть посредник.

Египетские жрецы, в знак своей посвященности, на многих церемониях носили шкуру льва, которая была символом солнечного светила, поскольку Солнце возвышенно, величаво и весьма удачно расположено в созвездии Льва, которым оно правит и которое одно время было ключевым элементом небесной дуги. Геркулес является солнечным божеством, поскольку этот могучий воин свершает свои двенадцать подвигов, и Солнце в путешествии по двенадцати домам зодиакального круга свершает двенадцать важных и благодетельных для человеческой расы дел, полезных и для природы в целом. Геркулес, подобно египетским жрецам, носит шкуру льва на поясе. Многие древние народы имели несколько солнечных божеств; на самом деле все боги и богини, по крайней мере частично, разделяли с Солнцем его лучезарность.

Жрецы мистерий были украшены многими знаками с эмблемами солнечной силы. Золотые орнаменты, используемые жречеством в различных религиях, опять- таки есть тонкое указание на солнечную энергию; то же относится к царским коронам. В древние времена острия короны расходились наружу, подобно солнечным лучам, а в нынешнее время острия либо совсем убраны, либо загнуты внутрь, и в точке их встречи помещен шар или крест. Многие древние пророки, философы и знать носили скипетр, верхний конец которого заканчивался шаром, испускающим лучи. Все царства на земле были копиями царств Небесных, которые, в свою очередь, лучше всего символизировались солнечным царством, где Солнце правит, планеты образуют его совет, а все обитатели Природы являются подданными его царства.

Среди других аллегорий, заимствованных христианством из языческой древности, есть история о прекрасном голубоглазом Солнечном Боге с золотыми волосами, ниспадающими на плечи, облаченном в безупречный белый хитон, с Агнцем Божьим в руках, символом весеннего равноденствия. Этот великолепный юноша является комбинацией Аполлона, Осириса, Орфея, Митры, Вакха, потому что он несет с собой многие черты, роднящие его с каждым из этих языческих богов.

Философы разделяли жизнь солнца в течение года на четыре части, и поэтому они представляли Солнечного Человека четырьмя различными фигурами. При рождении во время зимнего солнцестояния Бог Солнца символизируется маленьким ребенком, который таинственным образом ускользает от сил тьмы, стремящимися Его уничтожить, пока Он находится в зимней колыбели. Солнце, будучи слабым в это время года, не имеет золотых лучей (или копны волос), но выживание света во тьме зимы символизируется одним маленьким волоском или «локоном Гора», как у египтян, которым они одарили небесного орла в детстве, являющимся единственным украшением головы Небесного Дитяти. (При рождении солнце находится в созвездии Козерога, что часто символизируется кормлением его козой.)

К весеннему равноденствию Солнце превращается в прекрасного юношу. Его золотые волосы кольцами ниспадают на плечи, и его свет, как сказал Шиллер, про­стирается во все части бесконечности. Во время летнего солнцестояния Солнце становится сильным бородатым мужчиной, в зените своей зрелости, что символизирует силу и плодородие природы в это время. В осеннее равноденствие Солнце изображается пожилым человеком, волочащим ноги и с согбенной спиной, с копной белых, цвета зимнего забвения, волос. Таким образом, двенадцать месяцев являются этапами жизни Солнца. В течение года оно проходит двенадцать знаков Зодиака. Когда наступает осень, оно входит, подобно Самсону, в дом Девы (Далилы), где его лучи отрезаются, и оно теряет свои силы.

Приход Солнца радостно приветствуется. Уход Солнца считается периодом несчастья и печали. Этот великолепный лучистый дневной шар, истинный свет, «который светит каждому человеку, приходящему в мир», высший благодетель, поднимающий все вещи из мертвых, кормящий множество страждущих, спокойный в буре, после умирания воскресающий вновь и оживляющий все вещи, — этот Верховный Дух человечности и благодетельности известен крещеному человечеству как Христос, Искупитель миров, также как был известен другим народам под именами их Солнечных богов.

Относительно католического праздника Успения и соответствующего ему астрономического события анонимный автор, в своем исследовании «Человечество — происхождение и предназначение» говорит: «По истечении восьми месяцев Бог Солнце, приобретя большую силу, пересекает восьмой знак, поглощает небесную Деву, которая исчезает в его сияющих лучах и славе его сына. Это событие, происходящее каждый год в середине августа, является поводом для все еще проводимого празднества, при этом предполагается, что мать Христа, оставив жизнь земную, соединяется со славой своего Сына и перемещается на небо подле него. Римский ка­лендарь Колумелла отмечает смерть или исчезновение Девы как раз в этот период. Солнце, говорится в нем, проходит через созвездие Девы на тринадцатый день перед календами сентября. Именно в это время католики празднуют Успение, или воссоединение Непорочной со своим Сыном. Это празднество сначала называлось праздником Прохождения Девы, и в Библиотеке отцов церкви мы встречаем упоминание о Прохождении Благословенной Девы. Древние греки и римляне отмечают успение Астреи, для них той же самой Непорочной, в этот день».

Непорочная Мать, давшая жизнь Богу Солнца, столь почитаемая в христианстве, напоминает нам о надписи на храме Исиды, египетского прототипа Непорочной. Слова, высеченные на храме в Саисе, гласят: «Плод, мною приносимый, — Солнце». Нет никаких сомнений в том, что они понимали ее место в созвездиях на небе, потому что все народы Древнего мира говорят о ней как о матери Солнца. Есть все основания считать знак Девы причастным ко дню рождения солнца. Альберт Магнус утверждает: «Мы знаем, что знак Небесной Девы поднимается над Горизонтом в момент, который мы отмечаем как рождение Господа нашего Иисуса Христа».

Среди некоторых арабских и персидских астрономов три звезды, образующие ножны меча Ориона, были названы Магами, поклоняющимися юному Богу Солнца. Автор книги «Человечество — происхождение и предназначение» делает следующее дополнительное замечание: «В созвездии Рака, которое поднимается к меридиану в полночь, есть созвездия Хлева и Осла. Древние называли их Стойлом Юпитера. На севере видна Медведица, которая называлась арабами Мартой и Марией, а также Гробом Лазаря». Таким образом, эзотеризм древних был заимствован христианством, хотя сами ключи были утеряны. Христианская церковь слепо следует древним обычаям, и когда у нее просят объяснений, она дает их, но неудовлетворительные и искусственные, то ли забывая, то ли игнорируя неоспоримый факт, что каждая религия основывается на тайных доктринах своего предшественника.

Когда говорили, что каждая одушевленная и неодушевленная вещь во Вселенной содержит семена золота, то имели в виду, что каждая песчинка обладает духовной природой. Касаясь этих семян духовного золота, следует отметить важную аксиому розенкрейцеров: «Семя бесполезно и бессильно до тех пор, пока не попадет в подходящее лоно». Франц Гартман так комментирует эту аксиому: «Душа не может развиваться и совершенствоваться без подходящего тела, потому что как раз физическое тело предоставляет материал для ее развития».

Цель философии заключалась не в том, чтобы сделать что-то из ничего, а скорее, чтобы оплодотворить и напитать семя, которое уже есть. В этих процессах вездесущие семена золота выращиваются и расцветают. Все, что существует, имеет дух, семена Божественности внутри себя, и возрождение не есть процесс попыток поместить нечто туда, где ничего не существовало до этого. Возрождение на самом деле означает развертывание вездесущего Божественного в человеке, так что эта Божественность может сиять как солнце и освещать всех, кого она коснется лучами.

Апулей описывал свою инициацию (vide ante) такими словами: «В полночь я увидел солнце, сиявшее восхитительным светом». Полночное солнце было также частью мистерии посвящения. Оно символизирует в человеке дух, сияющий во мраке человеческого организма. Оно относится также к духовному солнцу в Солнечной системе, которое посвященный может видеть в полночь так же хорошо, как в полдень. При этом материальная земля оказывается бессильной затмить лучи этого Божественного шара. Таинственный свет, которым освещались храмы египетских мистерий во время ночных часов, был отражением духовного солнца, собранного магическими силами жрецов.

Примитивные концепции борьбы между принципами Добра и Зла были часто основаны на смене дня и ночи. Практикующие черную магию посвящали этому занятию ночные часы.

С сотворения мира живые существа боятся мрака; те немногие создания, которые используют его для маскировки, обычно связаны с Духом Зла. Поэтому коты, жабы, крысы и летучие мыши соотносятся с ведьмовством. В некоторых частях Европы и до сих пор знают, что ночью черные маги принимают обличье волков и рыщут кругом в поисках жертв. Отсюда и прообразы оборотней.


жизнь и философия пифагора


Много странных легенд дошло до наших дней о рождении Пифагора. Некоторые из них утверждают, что он не был обычным смертным человеком, а был одним из богов, принявших человеческий облик для того, чтобы войти в мир и учить человеческую расу. Пифагор был одним из многих мудрецов и спасителей(спасителями называли посвященных философов) древности, за кем утвердилась безупречная репутация во всех его деяниях.

Самый знаменитый философ родился где-то между 600 и 590 гг. до Р. X. и жил около ста лет.

Учение Пифагора говорит о том, что он был превосходно знаком с содержанием восточных и западных эзотерических школ. Пифагор был инициирован в египетские, вавилонские, халдейские мистерии. Многие полагали его учеником Зороастра. Хотя данные о его путешествиях расходятся меж собой, историки согласны в том, что он посетил много стран и учился у многих учителей.

«После ознакомления со всем, что он мог получить от греческих философов, будучи, по всей вероятности, посвящен в Элевсинские мистерии, он поехал в Египет, где наконец преуспел в инициации в мистерии Исиды, совершенной жрецами Фив. Затем этот неустрашимый «присоединившийся» направил свои стопы в Финикию и Сирию, где был посвящен в мистерии Адониса, и, сумев пересечь долину Евфрата, он находился достаточно долго у халдеев, чтобы перенять их секретную мудрость. Наконец, он предпринял свое величайшее и наиболее важное историческое путешествие через Мидию и Персию в Индустан, где он был несколько лет учеником, а потом стал инициированным в брамины Элефанта и Эллора». Тот же самый автор добавляет, что имя Пифагора все еще хранится в летописях браминов, где он фигурирует как Яванчария, то есть Ионийский Учитель.

После возвращения из своих странствий Пифагор основал школу или, как ее часто называют, университет в Кротоне, дорийской колонии в Южной Италии. Сначала в Кротоне на него смотрели искоса, но через некоторое время власть имущие в этом городе уже искали его совета в делах огромной важности. Он собрал вокруг себя небольшую группу преданных учеников, которых посвятил в глубокую мудрость, ему открытую, а также в основы оккультной математики, музыки, астрономии, которые рассматривались им как треугольное основание для всех искусств и наук.

В возрасте 60 лет Пифагор женился на одной из своих учениц, и у них родилось семь детей. Его жена была замечательно способной женщиной, которая не только вдохновляла его всю оставшуюся жизнь, но и после его убийства продолжала распространять его учение.

Как это часто случается с гениями, своей искренностью Пифагор вызвал и политическую, и личную враждебность со стороны граждан Кротона.

Относительно того, как умер Пифагор, общего мнения нет. Некоторые говорят, что он бежал из Кротона с небольшой группой последователей и, попав в засаду, сгорел в подожженном доме. Еще одна версия говорит о том, что в горящем доме ученики образовали мост из тел, живыми войдя в огонь, для того, чтобы их учитель прошел по нему и спасся, и только впоследствии Пифагор умер от разрыва сердца, скорбя по поводу кажущейся тщетности своих усилий в просвещении и служении человечеству.

Выжившие его ученики пытались продолжать его учение, но они всякий раз подвергались гонениям, и к сегодняшнему дню мало что осталось от величия этого философа. Говорят, что его ученики никогда не произносили его имени, а использовали слова Мастер или Этот Человек. Это происходило, возможно, потому, что, по преданию, имя Пифагора состояло из специальным образом упорядоченных букв и имело огромное священное значение. Это может быть объяснением того, почему имя Пифагор столь высоко почиталось.

После смерти Пифагора его школа постепенно распалась, но те, кто был облагодетельствован его учением, хранили память о великом философе так же, как они и при жизни почитали этого человека. Прошло время, и Пифагор стал считаться уже не человеком, а богом, и его рассеянные по свету ученики были объединены общим восхищением все превосходящим гением своего учителя.

Фрэнк Хиггинс дает отличную сводку пифагорейских доктрин: «Учение Пифагора имеет огромную важность, потому что оно было результатом его контак­тов с ведущими философами всего цивилизованного мира того времени и представляло то, в чем они все были согласны, вырвав с корнем все сорняки разногласий. Таким образом, аргументы Пифагора в защиту чистого монотеизма являются достаточным свидетельством того, что единство Бога было высшим секретом всех древних инициаций. Гипотеза о том, что эта традиция была доминирующей, может считаться оправданной. Философская школа Пифагора была в известной мере также серией инициаций, поскольку он заставлял учеников проходить через различные ступени и никогда не вступал с ними в личный контакт, пока они не достигали определенной степени совершенства. Согласно его биографам, степеней было три. Во-первых, это касалось «Математики» — его ученикам вменялось в обязанность знание математики и геометрии, которое было тогда, тем основанием, на котором воздвигалось все знание. Во-вторых, это касалось «Теории», которая имела дело с искусными приложениями точных наук. Наконец, речь шла о степени «Избранности», которая присваивалась кандидату тогда, когда он постигал свет полного просвещения, какого только можно было достичь. Ученики пифагорейской школы разделялись на «экзотериков», или учеников внешних степеней, и «эзотериков», тех, кто проходил третью степень инициации и был допускаем к секретной мудрости. Молчание, секретность и безусловное повиновение были кардинальными принципами этого великого ордена».

Изучение геометрии, музыки и астрономии считалось существенным для понимания Бога, человека и природы, и никто не мог полагать себя учеником Пифагора до тех пор, пока он не овладевал в достаточной степени этими науками. Каждый претендент проверялся по этим трем предметам, и, если обнаруживалось его невежество, его быстро изгоняли.

Пифагор изучал математику у египтян, и от них он узнал символику объемных тел.

Пифагор не впадал в крайности. Он учил скорее умеренности во всех вещах, нежели излишеству в чем-либо. Одним из его любимых выражений было: «Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств, и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души — невежество, из живота — обжорство, из городов — призывы к бунту, из семьи — раздоры». Пифагор верил, что нет большего преступления, нежели анархия.

Каждый человек знает, чего он хочет, но мало кто знает, что ему нужно. Пифагор предупреждал своих учеников, что они не должны молиться за себя; что, когда они просят у богов что-нибудь, они не должны просить для себя, потому что человек не знает, что для него хорошо, и поэтому неразумно просить то, что по получении может принести вред.

Богом Пифагора была Монада, или Единое, которое есть Все. Он описывал Бога как Верховный Ум, рассредоточенный по всем частям Вселенной, как Причину всех вещей, Разум всех вещей и Силу всех вещей. Он далее говорил, что движение Бога является круговым, тело Бога состоит из световой субстанции, а природа Бога должна состоять из субстанции истины.

Пифагор говорил, что употребление в пищу мяса затемняет умственные способности. Он говорил, что судья должен воздержаться от употребления мяса перед судом для того, чтобы представшим перед ним вынести наиболее честное и проницательное решение.

Любимым методом лечения у пифагорейцев были припарки. Эти люди знали также свойства огромного числа растений. Пифагор высоко ценил лечебные свойства морского лука, и, говорят, он написал по этому поводу целую книгу. Эта работа, однако, до нас не дошла. Пифагор учил, что музыка может иметь терапевтическое значение, и составлял различные специальные гармонии для различных болезней. Он лечил также цветом и достиг больших успехов. Один из его уникальных методов лечения заключался в декламировании стихов из «Илиады» и «Одиссеи» Гомера, — их нужно было читать больному человеку. Пифагор противился хирургии во всех ее формах. Он не допускал изменения человеческого тела, поскольку при этом нарушалось место обитания Духа.

Пифагор учил, что дружба является самым истинным и почти совершенным из всех человеческих отношений. Он говорил, что в природе все дружит со всем: боги с людьми, душа с телом, рационализм с иррационализмом, философия с теорией, человек с другими людьми. Он говорил также, что дружба существует между людьми незнакомыми, между мужчиной и его женой, его детьми и слугами. Все узы без дружбы являются просто оковами, и нет никакой добродетели в их поддержании. Пифагор учил, что человеческие отношения являются по своей природе больше умственными, нежели физическими, и что незнакомец, ему симпатичный с интеллектуальной точки зрения, ближе к нему, нежели кровный родственник, не разделяющий его точку зрения.

Пифагор определял знание как плоды умственного накопления. Он считал, что оно может быть добыто множеством путей, но главным считал наблюдение. Мудрость есть понимание источника или причины всех вещей и может быть достигнута только восхождением ума до той точки, где он интуитивно осознает невидимые проявления, направленные через видимое, становясь, таким образом, способным к общению скорее с духами вещей, нежели с их формами. Окончательным источником, который должен быть постигнут мудростью, была Монада, таинственный вечный атом пифагорейцев.

Пифагор учил, что человек и Вселенная сделаны по образу Бога. И поскольку образ этот один, то знание об одном является знанием и о другом. Он, далее, учил, что есть постоянное взаимодействие между Большим Человеком (Вселенной) и человеком (малой Вселенной).

Пифагор знал, что все сидерические тела являются живыми и что формы планет и звезд являются просто телами душ, умов и духов точно так же, как видимая человеческая форма (тело) является носителем невидимого духовного организма, который и есть в реальности сознающий индивид. Пифагор видел планеты божествами, достойными поклонения и уважения человека. Все эти божества подчинены Первопричине, внутри которой они существуют временно так, как смертность существует внутри бессмертия.

Знаменитая пифагорейская Y означала силу выбора и использовалась в мистериях как эмблема Развилки Пути. Главная дорога разделялась на две — направо и налево. Правая ветвь была названа Божественной Мудростью, а левая — Земной Мудростью. Юность, персонифицированная в кандидате, идет по Дороге Жизни, символизируемой центральным стволом знака Y, и достигает точки, где Путь разделяется. Неофит должен выбрать, пойдет ли он левой дорогой и, следуя диктату своей низшей природы, встанет на путь заблуждения и бездумья, который неизбежно приведет его к исчезновению, или же он выберет правый путь и через целостность, труд и искренность окончательно достигнет союза с бессмертными в высших сферах.

Пифагор заимствовал концепцию Y у египтян, которые включали в некоторые свои ритуалы инициации сцену, где кандидат представал перед двумя женскими фигурами. Одна из них, закутанная в белые одежды храма, призывала неофита в зал учения, а другая, украшенная драгоценными камнями, символизирующими земные сокровища, держала в руках поднос, наполненный фруктами (эмблема ложного света), и заманивала его в залы распущенности. Палка, кончающаяся развилкой, является символом жизни многих народов, и она используется для указания места в пустыне, где есть вода.

Пифагор также учил, что каждый вид существ отмечен печатью Бога и что физическая форма каждого из них является оттиском этой печати на воске физической субстанции. Таким образом, каждое тело отмечено достоинством, идущим от божественного образца. Пифагор верил, что в конце концов человек достигнет состояния, в котором он сумеет отобразить свою большую природу в эфирном теле, налагаемом на физическое тело, и после этого будет обитать в восьмой сфере, или Антихтоне. Отсюда он может вознестись в область бессмертных, которой он принадлежит по божественному праву рождения.

Пифагор учил, что все в природе состоит из трех частей и что никто не может стать воистину мудрым, пока он не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы. Он говорил: «Узрите треугольник, и проблема на две трети решена... Все вещи состоят из трех». В соответствии с этой точкой зрения Пифагор три части Вселенной назвал Высочайший Мир, Высший Мир и Низший Мир. Главный из них, Высочайший Мир, является тонкой проницаемой духовной сущностью, пронизывающей все вещи, и, следовательно, истинной плоскостью самого Высочайшего Божества, и при этом Божество является вездесущим, всемогущим и всеведущим. Оба подчиненных мира существуют в природе этой высочайшей сферы.

Высший Мир является обиталищем бессмертных. Это также и место архетипов, или печатей; их природа ни в коей мере не сходна с земной материальностью, но они, отбрасывая свою тень в глубину (Низший Мир), осознаются только через свои тени. Третий, Низший Мир, является обиталищем тех созданий, которые состоят из материальной субстанции или же заняты трудами над материальной субстанцией. Таким образом, это обиталище смертных богов, Демиургов, ангелов, которые имеют дело с людьми, и демонов, имеющих земную природу. Сюда же относятся человечество и низшие царства, временные жильцы на земле, но способные подняться в высшие сферы через разум и философию.

1 и 2 не считались числами у пифагорейцев, потому что они представляют две над- мирские сферы. Пифагорейские числа начинаются с 3, треугольника, и 4, квадрата. Сложенные между собой и плюс 1 и 2, они дают число 10, великое число всех вещей, архетип Вселенной. Три мира были названы вместилищами. Первый был вместилищем принципов, второй — разума, а третий — низший — вместилищем количеств.

«Симметричные геометрические тела имели для пифагорейцев и последующих греческих мыслителей величайшее значение. Для того чтобы быть совершенно симметричным, геометрическое тело должно иметь равное число граней, встречающихся в углах, и эти грани должны быть правильными многоугольниками, то есть фигурами с равными сторонами и углами. Пифагор учил, что есть только пять таких тел.

Далее, учили, что мир состоит из четырех элементов: земли, воздуха, огня и воды, — и греческий ум неизбежно пришел к заключению, что формами частиц или элементов были правильные геометрические тела. Земные частицы были кубами, и куб, будучи правильным геометрическим телом, обладал величайшей устойчивостью. Огненные частицы были тетраэдрами; тетраэдр был наипростейшим из правильных тел, и поэтому самым легким. Водные частицы были икосаэдрами в силу того же принципа, и воздушные частицы, будучи промежуточными между двумя последними, были октаэдрами. Додекаэдр для античных математиков был наиболее таинственным из всех геометрических тел. Его труднее всего было сконструировать, одной из причин чего была необходимость аккуратно вычерчивать пятиугольник, Пентагон, используя при этом великую теорему Пифагора. Отсюда и заключение Платона о том, что «это (правильный додекаэдр) Божество использовало для планирования Вселенной» (X. Редгроув «Ушедшие веры»).

Пятый элемент был назван индусами акаса. Он находится в тесной связи с гипотетическим эфиром современной науки. Эфир является проницаемой субстанцией, пронизывающей все остальные элементы и действующей как общий для них растворитель и общий знаменатель. В правильном геометрическом теле с двенадцатью гранями следует усматривать тонкую аналогию с Двенадцатью Бессмертными, покрывающими Вселенную, а в двенадцати извилинах человеческого мозга — присутствие этих Бессмертных в человеческой природе.

Пифагор имел дар второго зрения, будучи способен видеть вещи на большом удалении и точно описывать события, которые еще не произошли.

Афористические утверждения были одним из любимых методов Пифагора и широко использовались в пифагорейском университете в Кротоне. Ниже приведены десять наиболее важных афоризмов.

1. УКЛОНЯЙСЯ ДОРОГ ИСХОЖЕННЫХ, ИСПОЛЬЗУЙ НЕХОЖЕНЫЕ ПУТИ.

Это надо понимать так, что тот, кто ищет мудрости, должен ее принимать полагаясь на собственные рассуждения, не поддаваясь настроениям толпы.

2. ПРЕЖДЕ ВСЕГО, ВСЛЕД ЗА БОГАМИ, БУДЬ ХОЗЯИНОМ СВОЕМУ ЯЗЫКУ.

Этот афоризм предупреждает человека, чтобы его слова были созидающими и избегали призывов разрушения и бунта.

3. ДУЕТ ВЕТЕР, ПОКЛОНЯЙСЯ ШУМУ.

Пифагор напоминает здесь своим ученикам о том, что божественная мысль искажается низшим миром и может быть постигнута лишь почтительным наблюдением.

4. ПОМОГАЙ ЧЕЛОВЕКУ НЕСТИ БРЕМЯ, НО НЕ ПОМОГАЙ ИЗБАВЛЯТЬСЯ ОТ НЕГО.

Следует помогать старательным, но никогда не помогать тем, кто стремится избежать ответственности, — грех помогать ленивым. Бремя – это мудрость, и полезно приобщаться к ней, но преступно умножать глупость и невежество.

5. НЕ ГОВОРИ О ДЕЛАХ ПИФАГОРЕЙСКОГО УЧЕНИЯ ВО ТЬМЕ.

Здесь мир предупреждается о том, что не следует толковать Божьи тайны и секреты науки без духовного и интеллектуального просветления, и о том, что все действия требуют соответствия содержанию.

6. НЕ ВОЗВРАЩАЙСЯ В ДОМ ПОКИНУТЫЙ, ИНАЧЕ ФУРИИ БУДУТ ТВОЕЙ КОМПАНИЕЙ.

Пифагор здесь предупреждает, что если человек, начав поиски истины и изучив некоторые таинства, попытается вернуться на свой путь порока и невежества, он претерпит страшные страдания.

Лучше ничего не знать о Божественном, нежели познать малость и остановиться на полдороге, и предупреждает от усилий продления физической жизни сверх отпущеной природой.

7. КОРМИ ПЕТУХА, НО НЕ ПРИНОСИ ЕГО В ЖЕРТВУ, ПОСКОЛЬКУ ПОСВЯЩЕН ОН СОЛНЦУ И ЛУНЕ.

8. НЕ ПОЗВОЛЯЙ ЛАСТОЧКАМ СЕЛИТЬСЯ В СВОЕМ ДОМЕ.

Это предупреждение искателю истины, чтобы он не позволял проникать в свой ум блуждающим мыслям или же входить в свою жизнь людям, неспособным к духовному изменению. Ласточки питаются мухами – мыслями демонов. Потому Пифагор предупреждает о чистоте мышления и о том, чтобы избегать людей, которые думают о плохом и низменном – нечистых в мыслях. Он предупреждает о вреде сплетен.

9. НЕ ПРОТЯГИВАЙ ОХОТНО СВОЮ ПРАВУЮ РУКУ НИКОМУ.

Это предупреждение ученику: следует иметь свой собственный ум и не делиться мудростью и знанием (правая рука) с теми, кто не способен это оценить. Рука здесь представляет Истину, которая поднимает тех, кто упал по причине невежества; но поскольку многие из таких падших вовсе не нуждаются в мудрости, они скорее отрубят руку, протянутую им. Только время может помочь в искуплении невежества людей.

10. ПОДНЯВШИСЬ С ПОСТЕЛИ, РАЗГЛАДЬ СЛЕДЫ ТЕЛА.

Пифагор считал, что ученики, проснувшиеся от спячки невежества и пришедшие в бодрствующее состояние разума, должны устранить все воспоминания о своей бывшей духовной темноте. Мудрый человек не оставляет позади себя форму, которую менее разумные могут принять за форму для изготовления идола.

Наиболее знаменитым из всех фрагментов Пифагора являются «Золотые стихи. «Золотые стихи» содержат краткий вариант всей системы философии, которая лежала в основе образовательных доктрин италийской школы в Кротоне. (Важно заметить, что Платон очень высоко ценил этот манускрипт Пифагора, который сохранился после разрушений в Кротоне.)

Согласно Пифагору, положение каждого тела во Вселенной определяется его достоинствами. Не обращая внимания на критику, Пифагор говорил, что огонь является наиважнейшим из всех элементов, что центр является наиболее важной частью каждого тела и что точно так же, как огонь Весты находится в середине дома, так и середина Вселенной представляет пылающую сферу небесного сияния. Этот центральный шар он на­звал Замком Юпитера, или Шаром Единства, Великой Монадой, или Алтарем Весты. Так как число 10, будучи священным, символизирует сумму всех частей и завершенность всех вещей, для Пифагора было вполне естественным разделить Вселенную на десять сфер, символизируемых десятью концентрическими окружностями. Центр этих окружностей был в центре шара Божественного Огня: затем шли семь планет, Земля и сфера неподвижных светил – Антихтон, которая никогда не бывает видимой. Из-за неправильного прочтения и непонимания прочитанного, возникла бредовая теория о невидимой планете за Солнцем.

Ученики Пифагора высоко чтили планету Венеру. Как утренняя звезда Венера была видна еще до восхода Солнца, а как вечерняя звезда она сияла сразу после солнечного заката. Из-за этих свойств ей давалось древними много имен. Будучи видимой в небе при закате, она называлась Vesper, и поскольку она всходила перед Солнцем, она называлась утренней звездой или Люцифером, что означает носитель света. Из-за этого отношения с Солнцем планета также называлась Венерой, Астартой, Афродитой, Исидой и Матерью Богов. В некоторые времена года на некоторых широтах серп Венеры можно видеть без телескопа. С этим фактом можно связать часто встречающееся изображение античной богини с серпом, и нужно иметь в виду, что фазы Венеры не совпадали с фазами Луны. Точное знание астрономии Пифагор заимствовал из египетских храмов, потому что их жрецы прекрасно понимали истинное соотношение небесных тел за тысячи лет до того, как это знание было открыто непосвященному миру. Приобретенное им знание позволило ему делать утверждения, потребовавшие для своей проверки две тысячи лет. Среди научного невежества, без помощи современных инструментов, жрецы-философы открывали истинные основы динамики Вселенной.

Платоновская астрономия не имела дела с материальными составляющими небесных тел, но рассматривала звезды и планеты главным образом как фокальные точки Божественного разума. Физическая астрономия рассматривалась как наука о «тенях», а философская астрономия — как наука о «реальности».


пифагорейская математика


Со смертью Пифагора великий ключ к этой науке был утерян. Основные секреты никогда не записывались, но передавались из уст в уста, от поколения к поколению немногим избранным ученикам. Они не смели открыть свои тайны профанам, и в результате, когда смерть накладывала свою печать на уста посвященного, тайна умирала вместе с ним.

Пифагорейцы объявляли арифметику матерью всех математических наук. Это доказывается тем фактом, что геометрия, музыка и астрономия зависят от нее, а она от них не зависит. Таким образом, можно убрать геометрию, а арифметика останется, но если убрать арифметику, то придется убрать и геометрию. Так же и музыка зависит от арифметики, а устранение музыки заденет арифметику только краем. Пифагорейцы также показали первичность арифметики по отношению к астрономии, потому что последняя опирается на музыку и геометрию. Размер, форма и движение небесных тел определяются посредством геометрии, а их гармония и ритм посредством музыки. Если убрать астрономию, непострадают ни геометрия, ни музыка, но, если устранить геометрию и музыку, астрономия будет разрушена. Первичность геометрии и музыки перед астрономией, таким образом, установлена. Арифметика, однако, первична по отношению ко всему. Она первична и фундаментальна.

Пифагор учил своих последователей, что наука математика разделена на две главные части. Первая часть имеет дело с множественностью, или составляющими частями вещи, а вторая — с величиной, или относительной величиной, с плотностью вещи.

Величина делится на две части — величину постоянную и величину изменяющуюся, и постоянная часть имеет приоритет перед изменяющейся. Множественность также разделяется на две части, потому что она относится как к самой себе, так и к другим, и первое отношение имеет приоритет. Пифагор считал арифметику имеющей дело с множественностью, относящейся к самой себе, а искусство музыки — с множественностью, относящейся к другим вещам. Геометрия подобным образом считается имеющей дело с постоянной величиной, а астрономия — с изменяющейся величиной. И множественность, и величина очерчены сферой ума. Атомистическая теория является результатом числа, потому что масса образована частицами и ошибочно принимается за одну простую субстанцию.

Ограничиваясь фрагментами существующих пифагорейских записей, трудно прийти к точному истолкованию терминов. Но даже перед попыткой подобного рода следует пролить некоторый свет на значение таких понятий, как число, монада и единое.

Монада означает: а) всеобъемлющее Единое. Пифагорейцы называли монаду «благородным числом, прародителем богов и людей». Монада также означает: б) сумму любых комбинаций чисел, рассматриваемую как целое. Таким образом, Вселенная рассматривается как монада, но индивидуальные части Вселенной (такие как планеты и элементы) являются монадами по отношению к частям, из которых они сделаны, хотя они, в свою очередь, являются частями больших монад, образованных из их суммы. Монада также может быть уподоблена: в) семени дерева, которое, когда оно выросло, имеет много ветвей (чисел). Другими словами, числа также относятся к монаде, как ветви дерева к его семечку. Из изучения таинственных пифагорейских монад Лейбниц развил свою восхитительную теорию мировых атомов — теорию, превосходно согласующуюся с древними учениями тайных школ. Некоторыми пифагорейцами монады также рассматриваются как: г) синонимы единого.

Число есть термин, приложимый ко всем цифрам и их комбинациям. (Строгая интерпретация термина число некоторыми пифагорейцами исключала цифры 1 и 2.) Пифагор определяет число как расширение и энергию сперматических оснований, содержащихся в монаде.

Единое определяется как вершина многого. Единое отличается от монады тем, что термин монада используется для обозначения суммы частей, рассматриваемой как единичное, в то время как единое есть термин, приложимый к их обьединяющему духу.

Имеется два порядка чисел: четные и нечетные. Поскольку единое, или 1, всегда остается неделимым, нечетное число равным образом не может быть разделено поровну. Таким образом, 9 есть 4+1+4, и поскольку в середине стоит единица, число не может быть разделено поровну. Далее, если некоторое нечетное число разделить на две части, одна часть всегда будет четной, а другая нечетной. Таким образом, 9 может быть представлено как 5+4, 3+6, 7+2 или 8+1. Пифагорейцы рассматривали нечетное число, прототипом которого была монада, как определенное и мужское. Единица, или 1, рассматривается как андрогинное число, совмещающее как мужские, так и женские атрибуты; следовательно, оно четно и нечетно одновременно. По этой причине пифагорейцы назвали его четно-нечетным.

В обычаях у пифагорейцев было приношение в дар высшим богам нечетного числа предметов, в то время как богиням и подземным духам приносилось четное число.

Любое четное число может быть разделено на две равные части, обе из которых либо четны, либо нечетны. Таким образом, 10 делится на равные части, 5+5, где обе части нечетны. Тот же принцип истинен, если 10 разделить на две неравные части. Например, в 6+4 обе части четны, в 7+3 обе части нечетны, в 8+2 обе части опять четны, и в 9+1 нечетны. Таким образом, в четном числе, как бы его ни делить, части всегда либо четны, либо нечетны. Пифагорейцы рассматривали четное число, прототипом которого была дуада, как неопределенное и женское.

Пифагорейцы развивали символику своей философии из науки о числах. Следующий ниже пример из «Теоретической арифметики» дает отличное представление об этой практике: «Совершенные числа (Совершенное число — это такое число, сумма дробных частей которого равна самому числу. Совершенные числа чрезвычайно редки. Есть только одно число между 1 и 10, а именно 6; одно между 10 и 100, а именно 28: одно между 100 и 1000, а именно 496; и одно между 1000 и 10 000, а именно 8128. Совершенные числа, будучи умноженными на 2, дают сверхизобильные числа, а будучи разделенными на 2, дают несовершенные числа. Сверхсовершенные, или сверхизобильные, числа — это такие, сумма дробных частей которых больше их самих. ), следовательно, есть прекрасные образы добродетелей, которые представляют собою середину между излишеством и недостатком, и они не являются вершиной, как предполагали некоторые древние. И зло в самом деле противостоит злу, но оба зла противостоят добру. Добро же, однако, никогда не противостоит добру, но может противостоять тому или иному злу в одно и то же время. Таким образом, робость противостоит смелости, обе могут иметь общим храбрость, но робость и смелость противоположны стойкости. Ловкость противоположна глупости, и для этих качеств общим является желание обрести интеллект, и вместе они противоположны благоразумию. Таким образом, расточительность противоположна скупости, и общим для них является ограниченность, и вместе они противоположны свободе. И подобным же образом для других добродетелей, из чего видно, что совершенные числа подобны добродетелям. Но они также напоминают добродетели и по другому поводу: они очень редки, их мало, и порождаются они совершенным порядком. В противоположность этому сверхизобильные и несовершенные числа, которых сколь угодно много, не расположены в каком-либо порядке и не порождаются с некоторой определенной целью. И поэтому они имеют большое сходство с пороками, которые многочисленны, неупорядочены и неопределенны».

Монада — 1 — называется так потому, что всегда остается в одном и том же состоянии, то есть отделенной от множественности. Ее атрибутами являются следующие: она называется умом, потому что ум устойчив и имеет превосходство; гермафродитом, потому что является в одно и то же время мужчиной и женщиной; четной и нечетной, потому что, будучи добавлена к четному числу, дает нечетное, а добавленная к нечетному, дает четное; Богом, потому что является началом и концом всего, но сама по себе не есть ни начало, ни конец; добром, поскольку таков по природе Бог; вместилищем материи, потому что производит дуаду, которая существенно материальна.

Пифагор называл монаду Башней или Троном Юпитера, потому что великая сила сосредоточена в центре Вселенной, и контролирует она движение планет вокруг себя. Монада также называется зачаточным разумом, потому что она является началом всех мыслей во Вселенной. И другие имена давались ей: Аполлон, из-за ее отношения к Солнцу; Пиралий, в огне существующий; гороскоп, без которого ни одно число не может существовать; причина истины и структура симфонии — все это потому, что она изначальна.

Будучи между большим и меньшим, монада равна самой себе; между намерением и свершенным она посредине; во множественности она среднее, и во времени она настоящее, потому что вечность не знает ни прошлого, ни будущего. Она называется Юпитером, потому что он отец и глава богов; Вестой, домашним очагом, потому что располагается в середине Вселенной и не сдвигается ни на йоту из центра круга.

Дуаде — 2 — были даны следующие символические имена по причине того, что она всегда разделена и представляет двух, а не одного, и они противоположны друг другу: демон, зло, мрак, спор, материя, гармония, терпимость, подножие горы, изменяемость, робость, смерть, разделение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, душа.

В своей книге «Числа» У. Уэсткотт говорит о дуаде: «Она называлась Дерзостью за то, что она являлась первым числом, отделившим себя от Божественного Единого, или от, как говорили халдейские оракулы, «святая святых Богом питаемой науки».

Так как монада есть отец, то дуада есть мать; следовательно, дуада имеет общее с богиней Исидой, Реей (матерью Юпитера), Фригией, Диндименой (Кибелой) и Церерой, Эратой (одной из Муз), Дианой, потому что Луна рогата, Юноной, потому что она и сестра, и жена Юпитера.

В то время как монада является символом мудрости, дуада — символ невежества, потому что в ней существует смысл разделенности, которая есть начало невежества.

Пифагорейцы чтили монаду и презирали дуаду, потому что она символизирует полярность. Силой дуады в противоположность небесам создается бездна. Бездна отражает небеса и становится символом иллюзии, потому что низ является просто отражением верха. Низ называется майей, иллюзией, морем, Великой Пустотой, и для символизации его персидские маги носили зеркала. Смотрется в зеркало означало смотрется в бездну и вносить разногласие в собственную душу и усиление соперничества, что приближает смерть. Поэтому зеркало считается дверью в потусторонний мир и похитителем души. Смотрется в зеркало – означает приношение даров (поклонение) духам смерти. От дуады идут споры и соперничество, пока введением монады между дуадами не восстанавливается Богом Спасителем равновесие. Бог Спаситель принимает форму числа, и Его распинают между двумя разбойниками за грехи людей.

Триада — 3 — является первым числом, которое по-настоящему нечетно (монада не всегда рассматривается как число). Это первое равновесие единств. Пифагор говорил, что Аполлон пророчествовал с трипода о том, что возлияние должно быть троекратным. Ключевыми словами к триаде являются «дружба», «мир», «справедливость», «благоразумие», «умеренность», «добродетель». Это число называется мудростью, потому что люди организуют настоящее, предвидят будущее и используют опыт прошлого. Оно вызывает мудрость и понимание. Триада есть число познания музыки, геометрии, астрономии и науки о небесных и земных телах. Пифагор учил, что куб этого числа имеет силу лунного цикла.

Священность триады и ее символа — треугольника — следует из того факта, что она делается из монады и дуады. Монада есть символ Божественного Отца, а дуада — Великой Матери. Триада, будучи сделанной из них, является, следовательно, андрогинной и символизирует тот факт, что Бог порождает Свои миры из Себя и Его творческий аспект всегда символизируется треугольником. Монада, переходя в дуаду, способна стать родителем потомства, потому что дуада была лоном Меру, внутри которой вызрел мир и внутри которой он все еще существует в виде эмбриона.

Тетрада — 4 — рассматривалась пифагорейцами как изначальное, всему предшествующее число, корень всех вещей, источник природы и наиболее совершенное из чисел. Все тетрады интеллектуальны; из них возникает порядок, они опоясывают мир, как Эмпиреи, и проходят через него.

Пифагор утверждал, что душа человека состоит из тетрады, при этом четыре силы души — это ум, опыт, мнение и чувство. Тетрада связывает все вещи, числа, элементы и сезоны. Ничего не может быть поименовано, что не опирается на тетрактис. Это Причина и Делатель всех вещей, постижимый Бог, Творец небесного и чувственного добра.

Ключевыми словами к тетраде являются «сила», «мужество», «держатель ключа к природе», потому что универсальная конституция не может существовать без тетрады.

Триада представляет главные цвета и главные планеты, в то время как тетрада представляет второстепенные цвета и малые планеты. Из первого треугольника выходят первые семь духов, символизируемые треугольником и квадратом. Вместе они представляют человека и мир в котором воплащаясь человек «одевает его на себя» для работы в нем.

Пентада, 5, есть союз четного и нечетного чисел (3 и 2). У греков пентаграмма была священным символом света, здоровья и жизненности. Она также символизирует пятый элемент, эфир, потому что он свободен от влияния четырех нижних элементов. Она называется равновесием, потому что разделяет совершенное число 10 на две равные части.

Пентада есть символ природы, потому что, будучи умножена сама на себя, она возвращается к себе, точно так же, как зерна пшеницы, рождающиеся в форме семени, проходят через природный процесс и воспроизводят семена пшеницы в виде окончательной формы своего собственного роста. Другие числа, будучи умножены сами на себя, дают другие числа, но только 5 и 6 возвращают при этом свое исходное число как последнюю цифру в произведении.

Пентада представляет все высшие и низшие существа. Иногда она понимается как жрец мистерий из-за своей связи с духовным эфиром, посредством которого достигается мистическое развитие. Ключевыми словами к пентаде являются «чередование», «женитьба», «сердечность», «провидение» и «звук».

Тетрада (элементы) плюс монада равны пентаде. Пифагорейцы учили, что элементы земли, огня, воздуха и воды проницаемы и для субстанции, называемой эфиром, — основы жизни и жизнеспособности. Соответственно, они выбрали пятиконечную звезду, или пентаграмму, как символ жизненности, здоровья и проницаемости.

Пифагорейцы считали, что гексада — 6 — представляет сотворение мира, согласно пророкам и древним мистериям. Она называлась пифагорейцами совершенством всех частей. Это число было посвящено Орфею, а также Лахесис и Музе Талии. Она называлась формой форм, сочленением Вселенной и делателем души.

Гармония и душа рассматривались как подобные по своей природе, потому что все души гармоничны. Гексада является также символом женитьбы, потому что она образует союз двух треугольников, один из них женский, другой — мужской. Среди ключевых слов, относящихся к гексаде, такие слова: «панацея», потому что здоровье есть равновесие, а гексада есть равновесное число; «мир», потому что мир, подобно гексаде, часто видится состоящим из гармонизированных противоречий; «вседостаточность», потому что ее частей достаточно для всеобщности (3+2+ 1=6); «неутомимость», потому что она содержит элементы бессмертия.

Пифагорейцы называли гептаду — 7 — достойной поклонения. Она считалась числом религии, потому что человек управляется семью небесными духами, которым человек делает приношения. Ключевыми словами к гептаде являются «время», «удача», «опека», «управление», «суждение», «сновидения», «голоса», «звуки.

У многих древних народов гептада является священным числом. Семь вместе с тремя духами, контролирующими Солнце в его тройном аспекте, составляют 10, священную пифагорейскую декаду. Таинственный пифагорейский тетрактис, или четыре ряда точек, увеличивающихся от 1 до 4, были символическими стадиями творения.

Число 3 (дух, ум, душа) снисходит в 4 (мир), и результатом является сумма 7, или мистическая природа человека, состоящая из тройного духовного тела и четырехсоставной материальной формы. Они символизированы в кубе, который имеет шесть граней и таинственную седьмую точку внутри. Шесть граней — это направления: север, запад, юг, восток, верх, низ или же земля, воздух, огонь, вода, дух и материя, что означает пространство. В середине всего этого стоит 1, которая представляет фигуру стоящего человека, от центра которого в кубе расходятся шесть пирамид. Отсюда происходит великая оккультная аксиома: «Центр есть отец всех направлений, измерений и расстояний».

Гептада есть число закона, потому что это число Делателя Космического закона.

Огдоада — 8 — была священной, потому что это число первого куба, который имеет восемь вершин, и является четно-четным числом, наиболее близким к 10 (1—2—4—8—4—2—1). Восемь делится на две четверки, каждая четверка делится на двойки, и каждая двойка делится на единицы, таким образом восстанавливая монаду. Среди ключевых слов к огдоаде — «любовь», «совет», «расположение» и «соглашение».

Огдоада была таинственным числом, ассоциированным с Элевсинскими мистериями Греции и Кабирскими мистериями Самофракии. Она называлась малым священным числом, потому, что означает единство неба и земли – «полярную звезду», верность духовным идеалам.

Эннеада — 9 — была первым квадратом нечетного числа (3x3). Она ассоциировалась с ошибками и недостатками, потому что ей недостает до совершенного числа 10 одной единицы. Она называется числом человека, из-за девяти месяцев его эмбрионального развития. Среди ее ключевых слов — «океан» и «горизонт», потому что только они стояли между человеком и Богом. Эннеада есть безграничное число, потому что ничего нет за ней, кроме бесконечного числа 10. Она называется вместилищем - утробой, потому что она собирает все числа внутри себя. Она называется сферой воздуха, потому что она окружает числа так, как воздух окружает землю.

Число 9 рассматривается как отражение и завершение, потому что это перевернутая 6. Согласно Элевсинским мистериям, это было число сфер, через которые сознание пробивалось при своем рождении. Из-за своего сходства по форме со сперматозоидом 9 ассоциируется с зарождением жизни.

Декада — 10, — согласно пифагорейцам, есть величайшее число не только потому, что это тетрактис (10 точек), но и потому, что она объемлет все арифметические и гармонические пропорции. Пифагор говорит, что 10 есть природа числа, потому что все народы приходят к ней, и когда они приходят к ней, они возвращаются к монаде. Декада называлась и небом, и миром, потому что первое включает второе. Будучи универсальным числом, декада прилагалась пифагорейцами к тем вещам, которые характеризуются силой, необходимостью, мощью памяти. Она также называлась неутомимой, потому что, подобно Богу, она не подвержена усталости. Пифагорейцы делили небесные тела на десять порядков. Они также утверждали, что декада совершенствует все числа и объемлет в своей природе четные и нечетные, подвижные и неподвижные, добрые и злые.

Исходная пифагорейская система числовой философии не содержит в себе ничего такого, что могло бы служить основанием для изменения имени или фамилии в надежде улучшить темперамент или финансовое положение, которое, по поверию, происходит за счет изменения вибраций имени.

Первый шаг в получении числового значения слова состоит в обращении к его форме в исходном языке. Только к словам, производным от древних мистических языков, которые имеют символические значения, установленные этими традициями и мистериями, этот метод применим успешно, и при этом все слова должны произноситься в древней транскрипции и полной форме.

Примером является мистическое гностическое существо Abraxas. Для этого имени используется часть таблицы с греческими буквами. Abraxas на греческом языке есть Αβραξις, где Α=1, β=2, ρ=100, α=1, ξ=60, ι=1, ς=200 и сумма этих чисел равна 365, числу дней в году. Это число дает ключ к мистерии Абрахаса, который является символом 365 Эонов, или Духов Дня, собранных вместе в одной личности. Абрахас есть символ пяти созданий, и, поскольку годичный круг на самом деле состоит из 360 градусов, каждое из божеств равно одной пятой этой силы, или 72, одному из наиболее священных.

Все большие числа могут быть сведены к малым числам от 1 до 10. Следовательно, все группы чисел, получающиеся из имен божеств в их числовые эквиваленты, имеют основание в одном из первых десяти чисел. По этой системе, в которой цифры складываются вместе, 666 становится 6+6+6, или 18, и 18, в свою очередь, становится 1+8, или 9. Согласно «Откровению», 144 тысячи душ должны быть спасены. Это число становится 1+4+4+0+0+0, что равно 9, и эта операция доказывает, что и Зверь Вавилонский (Антихрист), и число спасенных указывают на самого человека, чей символ есть 9. Эта система успешно может быть использована с древними языками и буквами, если известно или установленна система соответсвия чисел и букв. На древних языках в математике вместо цифр использовались обозначенные буквы, что в современном суеверии породило нумерологию.

Гармония рассматривалась великими философами как состояние, непосредственно предшествующее красоте. Сложное именуется красивым только в том случае, если его части гармоничны в сочетании. Мир называется красивым, и его Творец понимается как Благо,потому что доброе деяние должно свершаться в согласии с его собственной природой, а доброе действие, согласующееся с собственной природой, есть гармония,потому что добро, им приносимое, гармонично с добром, которое оно само представляет. Красота, следовательно, есть гармония, проявляющая себя, свою собственную природу в мире формы.

Вселенная сотворена последовательными стадиями блага, начинающимися с материи, которая есть наинизшая стадия, и восходящими к духу, который есть наивысшая стадия. В человеке его высшая природа есть summum bonum (сумма блага). Отсюда следует, что она должна немедленно распознавать добро, потому что добро в мире, внешнее по отношению к нему, находится в гармоничном отношении с добром, которое есть в душе человека. То, что человек называет злом, когда творит противоположное добру, связано с материальной душой и животным умом. Наименьшая степень добра предполагает подобным же образом наименьшую степень гармонии и красоты. Таким образом, это намеренное искажение (зло) есть диссонанс элементов, самих по себе гармоничных. Искажение неестественно, поскольку если сумма всех вещей является Добром, естественно, что все вещи должны разделять природу Добра и сочетаться так, чтобы комбинации их были гар моничными. Гармония есть проявление вечного Блага.

Греческие инициированные получили свое знание о философских и терапевтических аспектах музыки от Гермеса как основателя искусств. Инструмент и музыкант рассматривались как одно целое. В мистериях лира считалась секретным символом человеческой конституции: корпус инструмента представлял физическое тело, струны — нервы, а музыкант — дух. Играя на нервах, дух таким образом сотворил гармонию нормальной музыки, которая, однако, превращается в дисгармонию, если природа человека развращена. Пифагор поднял искусство до истинно достойного состояния, продемонстрировав его математические основания.

Ключ к гармоническому соотношению скрыт в знаменитом Пифагоровском тетрактисе, или пирамиде из точек. Тетрактис образован из первых четырех чисел: 1, 2, 3 и 4, которые в их пропорциях открывают интервалы октавы, диапенте и диатессарон.

Для Пифагора музыка была производной от божественной науки математики, и ее гармонии жестко контролировались математическими пропорциями. Пифагорейцы утверждали, что математика демонстрирует точный метод, которым Бог установил и утвердил Вселенную. Числа, следовательно, предшествуют гармонии, так как их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями. После открытия этих гармонических соотношений Пифагор постепенно посвятил своих последователей в это учение, как в высшую тайну своих мистерий. Он показал множественные части творения и большое число плоскостей или сфер, каждой из которых он приписал тон, гармонический интервал, число, имя, цвет и форму. Затем он перешел к доказательству точности его дедукций, демонстрируя их на различных плоскостях разума и субстанций, начиная с самых абстрактных логических посылок и кончая наиболее конкретными геометрическими телами. Из общего факта согласованности всех этих различных методов доказательства он выявил безусловное существование определенных естественных законов.

Признав музыку как точную науку, Пифагор применил найденные им законы гармонических отношений ко всем феноменам природы, зайдя настолько далеко, что установил при этом гармонические отношения между планетами, созвездиями и элементами. Интересным примером современного подтверждения древнего философского учения является прогрессия химических элементов согласно их гармоническим отношениям. Если упорядочить перечень химических элементов как ряд по восходящей в зависимости от атомных весов (что было сделано Д. И. Менделеевым, открывшим периодический закон химических элементов. — Прим. переводчика), то, по А. Ньюленду, каждый восьмой элемент заметно повторяет свойства. Это открытие в современной химии известно под именем закона октавы.

Поскольку считалось, что гармония определяется не чувственным восприятием, но разумом и математикой, пифагорейцы себя называли Канониками, чтобы подчеркнуть свое отличие от гармонической школы, которая полагала истинными принципами гармонии вкус и интуицию. Осознавая, однако, глубочайшее воздействие музыки на чувства и эмоции, Пифагор не колебался относительно влияния музыки на ум и тело, называя это «музыкальной медициной».

Пифагор отдавал столь явное предпочтение струнным инструментам, что предупреждал своих учеников, дабы они не внимали звукам флейты и цимбал. Он далее утверждал, что душа должна быть очищена от иррациональных влияний торжественным пением, которому следует аккомпанировать на лире. Пифагор учил, что семь модусов, или ключей, греческой системы музыки имеют способность влиять на силу возбуждения различных эмоций.

Пифагор лечил многие болезни духа, души и тела, играя составленные им специальные композиции или же читая в присутствии больного отрывки из Гомера и Гесиода. В своем университете в Кротоне Пифагор начинал и кончал день пением: утром для того, чтобы очистить ум ото сна и возбудить активность, подходящую дню, вечером пение должно было успокоить и настроить на отдых.

Пифагорейцы осознавали связь между семью греческими ладами и планетами. Так, например, Сатурн движется в дорийском ладе, а Юпитер — во фригийском. Темпераменты тоже могут рассматриваться в свете различных модусов, то же относится и к страстям. Таким образом, гнев, который является огненной страстью, может быть усилен огненным модусом и нейтрализован водным модусом.

Платон понимал значение музыки, полагая ее предназначенной для того, чтобы внушать любовь ко всему благородному и ненавидеть все плохое. Он полагал, что на внутренние чувства людей больше всего влияют мелодия и ритм. Будучи твердо убежденным в этом, он соглашался с Дамоном из Афин, музыкальным учителем Сократа, что введение новой возбуждающей шкалы может представить угрозу для целой нации и что невозможно изменить ключ без потрясения основ государства. Платон считал, что музыка, которая облагораживает ум, гораздо более высокого порядка, нежели музыка, апеллирующая к чувствам, и он упорно настаивал на том, что долг государственных мужей — запретить всякую похотливую музыку и дозволять только чистую и благородную и что бодрые и живые мелодии подходят для мужчин, а мягкие и плавные — для женщин.

Из этого видно, что музыка играла значительную роль в воспитании греческой молодежи. Величайшая осмотрительность должна была быть в выборе инструментальной музыки, потому что отсутствие слов делало ее смысл сомнительным, и заранее трудно было предвидеть, произведет ли она на людей благодетельное или губительное действие. Простонародный вкус, всегда замешанный на чувственных и распутных мелодиях, должно рассматривать с величайшим презрением.

Наиболее величественной, но и наименее известной темой Пифагора являлись размышления о сидерических гармониях. Пифагор слышал музыку сфер – как небесные тела поют космический гимн, двигаясь по небесной сфере. Но столь мало осталось от теории небесной музыки Пифагора, что возможны лишь слабые попытки приближения к его мыслям относительно этого предмета.

Пифагор рассматривал Вселенную как громаднейший монохорд с одной струной, прикрепленной верхним концом к абсолютному духу, а нижним — к абсолютной материи. Другими словами, струна натянута между небом и землей.

Пифагорейцы давали имена различным нотам диатонической шкалы, согласно Макробию, исходя из скорости и величины планетарных тел. Каждая из этих гигантских сфер, мчась через бесконечное пространство издает звук определенного тона, который возникает за счет непрерывного смещения эфирной пыли. Так как эти тона были манифестациями божественного порядка и движения, то отсюда следовало, что они разделяли гармонию своих собственных источников. То, что планеты при своем вращении производят определенные звуки, отличающиеся друг от друга в зависимости от величины, быстроты движения тел и их удаления, было общепринятым у греков. Таким образом, Сатурн, наиболее далекая планета, давал самый низкий звук, а Луна, ближайшая планета, самый высокий звук. Звуки семи планет и сфера неподвижных звезд (Антихтон) вместе с тем, что над нами, являются девятью Музами, а их совместная симфония называется Мнемозиной.

Они также осознавали фундаментальное соотношение между отдельными сферами семи планет и семью священными гласными звуками. Первые небеса произносят священный гласный звук А (Альфа); вторые небеса — священный звук Е (Эпсилон); третьи — Н (Эта); четвертые — I (Йота); пятые — О (Омикрон); шестые — Y (Ипсилон); седьмые небеса — священную гласную Ω (Омега). Планетарные небеса располагались в пифагоровом порядке, в восходящем ряду, начиная со сферы Луны, которая представляет первые небеса.

Пифагорейцы знали, что все, что существует, имеет голос. Когда человек освободит себя от бремени низшего мира с его ограничениями чувственным восприятиям, музыка сфер опять зазвучит в нем, как в Золотой век. Гармония распознает гармонию, и, когда человеческая душа вернет свое истинное достояние, она не только услышит небесный хор, но и присоединится в вечном гимне к Вечному Добру, контролирующему бесконечное число частей Бытия.

Греческие мистерии включали в себя доктрину соотношения, существующего между музыкой и формой. Элементы архитектуры, например, должны были быть совместимыми с музыкальными нотами и тонами или же иметь музыкальные аналоги. Следовательно, когда воздвигалось здание, в котором комбинировались эти элементы, само здание уподоблялось музыкальной струне, которая является гармоничной только в том случае, когда она полностью удовлетворяет математическим требованиям гармонических интервалов. Реализация этой аналогии привела Гете к мысли о том, что «архитектура есть застывшая музыка».

При конструировании своих храмов инициации древние жрецы демонстрировали высочайшее знание принципов, лежащих в основе феномена вибрации. Ритуалы мистерий включали специальные речевые эффекты при произнесении фраз, и для этой цели делались специальные звуковые залы. Слово, которое произносили шепотом в таком зале, наполняло почти грохотом и все здание. Даже дерево и камни, которые использовались в строительстве храмов, подбирались в таким соответствии со звуковыми вибрациями религиоз­ных церемоний, что при ударе по ним они воспроизводили те тона, которые звучали в ритуалах.

Так как свет, купая все создания в собственных лучах, является основной физической манифестацией жизни, в высшей степени важно осознавать, хотя бы частично, тонкую природу его божественной субстанции. Наши знания о свете неполны, но есть и вовсе неизвестные формы света, для которых нет оптического эквивалента. Есть бесчисленные цвета, которых мы не можем видеть, так же как и звуки, которых мы не можем слышать, запахи, которые мы не можем обонять, ароматы, которые не могут быть нами осознаны, и субстанции, которые не могут быть ощущаемы. Человек окружен сверхчувственной Вселенной, о которой он ничего не знает, потому что центры чувственного восприятия не развиты в достаточной степени для того, чтобы уловить более тонкие уровни вибраций, из которых состоит Вселенная.

Цвет играет роль естественного языка для выражения философских и религиозных доктрин. Древний город Эктабана, как его описывает Геродот, был окружен семью стенами, окрашенными в семь разных цветов, соответствующей каждой из семи планет, согласно знаниям персидских магов. Знаменитый зиккурат, астрономическая башня Бога Неба, в Борсиппе, поднимается семью уступами, каждый из которых окрашен в цвет, соответствующий планете. Таким образом, становится ясно, что вавилоняне были знакомы с концепцией соотношения спектра с семью Творящими Богами, или Силами. В Индии один из императоров династии Моголов соорудил фонтаны семи уровней. Воды, ниспадающие на следующий уровень, протекая через специальные каналы, меняли свою окраску, таким образом проходя через все цвета спектра. В Тибете цвет использовался местными художниками для выражения различных оттенков настроения.

В «Меноне» Платон описывает цвет как «истечение формы, соизмеримое с видом и ощущением». В «Теэтeтe» он говорит: «Давай выведем принцип, о котором мы только что говорили, что нечто является самосуществующим, и тогда мы увидим, что каждый цвет возникает из встречи глаза с определенным движением, и то, что мы именуем субстанцией каждого цвета, не является ни активым, ни пассивным элементом, но чем-то таким, что проходит между ними и соответственно каждому воспринимающему; разве ты уверен, что те цвета, которые воспринимает собака, те же, что воспринимаешь ты?»

В пифагорейском тетрактисе — верховном символе универсальных сил и процессов — содержатся теории греков относительно музыки и цвета. Первые три точки представляют тройной Белый Свет, который является Божественным Главой, содержащим потенциально как свет, так и цвет. Остающиеся семь точек представляют цвета спектра и ноты музыкальной шкалы. Цвета и тона являются активными творческими силами, которые, исходя из Первой Причины, устанавливают Вселенную. Эти семь разделены на две группы — три и четыре точки, соотношения которых показаны в тетрактисе. Высшая группа из трех точек становится духовной природой, сотворенной Вселенной; низшая группа из четырех точек проявляет себя как иррациональная сфера, или низший мир.

В мистериях семи Логи, или Творящих Властителей, они представляются в виде потоков силы, истекающей изо рта Вечности. Это означает спектр цветов, получающихся из белого света Верховного Божества. Семь Творцов у египтян имеют имя Строителей, иногда называемых Правителями; они изображаются с большими ножами в руках, которыми они вырезают Вселенную из первозданной субстанции. Поклонение планетам основано на понимании их как космических телесных воплощении творческих атрибутов Бога. Каждая творческая сила, проходя слой материи, формирует в них соответствующие формы, существа и сознания. Каждая сила протекает через свои минералы и растения. В животном мире создает им соответствующих животных, а в мире людей – свой тип сознания. Истинная природа солнца, будучи аналогична белому свету, содержит семена всех тонов и цветов, возможности которых оно проявляет.

Существуют отношения, упорядочивающие взаимодействия планет, цветов и музыкальных нот. Система основана на законе октавы. Слух имеет более широкую сферу, нежели зрение, потому что в то время, как ухо может регистрировать от девяти до одиннадцати октав, глаз может регистрировать только семь фундаментальных цветовых тонов, одним тоном меньше октавы. Красный цвет, таким образом, будучи наинизшим тоном в цветовой шкале, соответствует до, первой ноте музыкальной шкалы. Продолжая эту аналогию, оранжевый соответствует ре, желтый — ми, зеленый — фа, голубой — соль, синий — ля и фиолетовый — си. Восьмой цветовой тон, требуемый для завершения шкалы, должен быть в более высокой октаве и уже красным. Точность приведенной аналогии подтверждается двумя обстоятельствами: (1) три фундаментальных ноты музыкальной шкалы — первая, третья и пятая — соответствуют трем первичным цветам — красному, желтому и голубому; (2) седьмая, менее совершенная нота музыкальной шкалы, соответствует фиолетовому, наименее совершенному тону цветовой шкалы.

Когда цвета соотнесены с двенадцатью знаками Зодиака, они упорядочиваются как спицы колеса. Овен соответствует чисто-красному; Телец — красно-оранжевому; Близнецы — чисто-оранжевому; Рак — оранжево-желтому; Лев — чисто-желтому; Дева — желто-зеленому; Весы — чисто-зеленому; Скорпион — зелено-синему; Стрелец — чисто-синему; Козерог — сине-фиолетовому; Водолей — чисто-фиолетовому; Рыбы — фиолетово-красному.


РЫБЫ, НАСЕКОМЫЕ, ЖИВОТНЫЕ, РЕПТИЛИИ И ПТИЦЫ


Создания, населяющие воду, воздух и землю, почитались всеми народами античного мира. Понимая, что видимые тела являются только оболочками невидимых сил, древние поклонялись Божественной Силе через низшие царства природы, потому что более просто устроенные создания с большей готовностью реагируют на творческие импульсы со стороны богов. Мудрецы древности изучали живые вещи, имея в виду, что познание Бога наиболее совершенно через познание наиболее искусной Его работы — живой и неживой природы.

Каждое создание проявляет некоторые аспекты разума или воли Вечного Единого, которое не может быть познано, кроме как через исследование и осознание Его перечислимых, но непостижимых частей. Если некое создание выбирается человеческим умом для символизации какого-то абстрактного принципа, то это происходит потому, что это создание демонстрирует невидимый принцип в видимом действии. Рыбы, насекомые, животные, рептилии и птицы появляются в религиозном символизме почти всех народов, потому что форма и поведение этих созданий, а также среда, в которой они существуют, близко соотносятся с природными силами воспроизведения и зарождения, которые и рассматриваются как первоочередное свидетельство божественного всеведения.

Древние философы и ученые, понимая, что вся жизнь произошла из воды, сделали рыбу символом зарождения жизни. Наибольшая по сравнению со всеми остальными созданиями плодовитость рыб делает подобное сравнение вполне подходящим. Древние жрецы учили, что сперматозоиды похожи на рыб.

Для греков и римлян рыбы были священными, поскольку были связаны с поклонением Афродите (Венере). Фрейя, которая дала имя пятнице (Friday), была скандинавской Венерой, и этот день был священным для многих народов, поклонявшихся богине красоты и плодородия. Пятница является священной и для последователей Пророка Магомета.

Среди ранних христиан Троица символизировалась тремя рыбами (китами, на которых покоится Земля). Рыба была одним из восьми священных символов великого Будды(Рыба как представитель Жизни Духовных Вод является символом Учителя).

В древних книгах встречаются любопытные изображения рыб, животных и рептилий, которых не было во время написания этих книг. В древних ритуалах посвящения персидских, греческих и египетских мистерий жрецы появлялись в виде составных созданий, символизируя тем самым различные аспекты человеческого сознания. Они использовали рыб и рептилий в качестве эмблем различных божеств. Все это было символическим выражением определенных духовных и трансцендентных истин, которые скрывались от профанов.

Для исследователя тайной мудрости эти составные животные и птицы представляют просто различные силы, действующие в невидимых мирах.

Все символы, имеющие извилистую змеиную форму, означают солнечную жизненную силу в одной из многих ей присущих форм. Оно означает также божественную энергию, проходящую по человеческому телу.

Гностики рассматривали природу Искупителя как состоящую из двух частей, одна из которых была смертным человеком, а вторая — персонификацией Нуса, принципа Космического Ума. Нус, как более высокая часть, был целых три года (от крещения до распятия) во плоти смертного человека. Гусеница была символом Мессии, потому что под медлительной, безобразной земной оболочкой она скрывает прекрасную форму бабочки со сверкающими крыльями, в которых есть все цвета Радуги.

Все виды насекомых рассматривались как эмблемы природных духов и демонов, поскольку те и другие населяют атмосферу.

Благодетельные силы природы символизировались прекрасными формами.

Поведение насекомых было предметом тщательного изучения. Муравей воплощал коллективный труд и предусмотрительность, поскольку он запасается пищей на зиму и передвигает вещи, во много раз тяжелее себя. Саранча, собирающаяся в тучи, затмевающие солнце и уничтожающая все зеленое, считается подходящим символом страсти, болезни, ненависти и равнодушия, потому что эти эмоции разрушают в душе человека все доброе и опустошают ее. Наибольшим поклонением и почтением окружены скарабей, царь мира насекомых; скорпион, жертвователь; бабочка, эмблема метаморфозы; и пчела, символ трудолюбия.

Египетский скарабей является символом силы тела, воскрешения души, Вечного и Непостижимого Творца в Его аспекте Повелителя солнца. Инициированные в египетские мистерии назывались скарабеями, львами или пантерами. Скарабей был эмиссаром солнца, символизируя свет, истину и возрождение. Поскольку скарабей соотносился с Солнцем, он символизировал божественную часть человеческой природы. То обстоятельство, что его прекрасные крылья скрыты под глянцевитой оболочкой, интерпретируется как сокрытие крылатой души человека под земной оболочкой.

Скорпион является одновременно символом мудрости и саморазрушения. Скорпион жалит своим хвостом. Это насекомое было также символом спинного огня. Скорпион был также символом мудрости, потому что контролируемый им огонь способен не только излучаться, но и поглощаться. Посвящение в Великие мистерии проводилось только в такое время, когда на небе было созвездие Скорпиона. Исиду сопровождали семь скорпионов, когда она пустилась в поиски разбросанных Сетом (Тифоном) останков Осириса. Скорпион описывался как тот, кто каждый день охраняет поднимающееся солнце.

Бабочка (под именем Психеи, прекрасной девушки с крыльями опалового цвета) символизирует человеческую душу и те стадии, которые она проходит для того, чтобы развернуть свои силы для полета. Три этих стадии развития напоминают в значительной мере три степени Школы мистерий, где они рассматриваются как завершение развития человека, получающего символические крылья.

Ночной мотылек является символом души, опустившейся до порочной жизни в невежестве, колдовства и служения демоническим силам.

Форма делает паука подходящим символом нервного узла в человеческом теле. В некоторых европейских странах убийство паука считается чрезвычайно плохой приметой, потому, что он считается эмиссаром – вестником Дьявола, с которым никто не хочет ссориться. А все ядовитые создания окружены тайной, особенно это касается насекомых. Парацельс учил, что паук обладает великими, но злыми силами, используемыми черными магами в их нечестивых предприятиях.

Волшебники Средневековья окружали себя такими созданиями, как летучая мышь, паук, кот, змея, обезьяна, потому что умели использовать жизненные силы этих видов животного мира для достижения собственных целей. Некоторые древние школы мудрости учили, что все ядовитые насекомые и рептилии зародились от дьявольской природы человека и что если разумное человеческое существо больше не будет взращивать в себе ненависть, тогда и исчезнут лютые животные, отвратительные болезни, ядовитые растения и насекомые.

Улей есть вместилище мыслей и знания. Символ улья напоминает о том, что счастье и процветание могут быть найдены только на пути прилежания и упорной общественной работы. Пчела является символом мудрости; точно так же, как пчела собирает нектар с цветов, так и человек извлекает мудрость из опыта повседневной жизни. Пчелы посвящались богине Венере – это одна из нескольких форм жизни, попавших на землю с планеты Венера много миллионов лет тому назад. Подобное же происхождение приписывается пшенице и банану. Это объясняет безуспешные попытки проследить происхождение этих трех видов жизни. Тот факт, что пчелами правит царица, является еще одним объяснением того, почему это насекомое считается символом женственности.

В Индии бог Прана — персонификация универсальной жизненной силы — иногда изображается в окружении пчел. Из-за своей роли в опылении цветов пчела считается символом космических сил – строителей.

Муха символизирует мучителя из-за тех страданий, которые она причиняет животным.

В древних мистериях жезл с обвившимися вокруг него змеями был врачебным символом, потому, что врач лечит посредством своей психической энергии, а жезл и змея на нем – суть позвоночный столб и энергия кундалини в нем. Жезл Гермеса остался эмблемой посвящения. Почти у всех народов змея считается символом мудрости. Антипатия, испытываемая христианством к змее, основана на плохо понятой аллегории об Эдеме.

Змея — это истинный принцип мудрости, поскольку она ведет человека к самопознанию. Самопознание требует от человека постоянного изменения как пути, так и тела – смены ограничений. Дерево посреди сада есть разум с его плодами и активным познающим умом на нем. Несмотря на противоположные утверждения, змея есть символ и прототип Универсального Спасителя, который искупает миры, позволяя созданиям самопознание и понимание добра и зла.

Долгое время она рассматривалась как эмблема бессмертия. Она же является символом перевоплощения, метемпсихоза, потому что ежегодно скидывает кожу, появляясь всякий раз в новом теле. Из символа Верховного Создателья, который периодически проглатывает собственную вселенную, появилось поверие, что змея сама проглатывает себя.

В своей «Исиде» Блаватская делает следующее примечательное заключение об истоках поклонения змеям: «Задолго до того, как наш земной шар стал яйцеобразным или круглым, он был длинным космическим хвостом из пыли или огненного тумана, который двигался и извивался подобно змее. Это, как свидетельствуют объяснения, был надвигающийся на хаос Дух Бога, который затем своим дыханием зародил космическую материю и придал ей форму змеи, глотающей собственный хвост, — символ вечности в духовном смысле и нашего мира в физическом смысле».

Семиглавый Змей представляет Верховное божество. Он устроил Вселенную. Кольца змеи полагали символом движения, а также орбит небесных тел, символ дважды обвивавшейся вокруг яйца змеи, общий для многих древних мистерий, представляет кажущееся движение Солнца вокруг Земли и ленту астрального света, или великого мистического агента, который непрерывно движет планеты.

Змея символизирует и электричество, поскольку оно связано с движением. Электричество проскакивает между двумя полюсами искрой, как змея при своем передвижении. Сила, пронизывающая атмосферу, называлась Великим змеем. Будучи символом универсальной силы, змея является символом как добра, так и зла. Сила может разрушить столь же быстро, как и создать. Инициированные в мистерии часто именовались змеями, и их мудрость считалась аналогичной божественно инспирированной силе змеи. Нет сомнения в том, что «Крылатый змей» было именем, данным невидимым иерархам, которые трудились над землей в дни творения земного шара.

Черепаха является символом мудрости по той причине, что она уходит в себя, и защитой для нее является опять-таки она сама. Согласно воззрениям индусов, Вселенная покоится на спинах четырех огромных слонов, которые в свою очередь стоят на невероятно огромной черепахе, медленно пробирающейся через хаос. Эта черепаха олицетворяет шесть созидательных сил и космическую гармонию женского и мужского принципов в них.

Египетский Сфинкс, греческий кентавр и ассирийский быко-человек имеют много общего между собой. Все они являются составными созданиями из человеческих и животных членов. В мистериях почти все указывает на составную природу человека; там же есть тонкое указание на иерархии небесных существ, которые отвечают за судьбу человечества. Эти иерархии являются двенадцатью священными животными, сейчас известными как созвездия, группы звезд, являющихся просто символами неперсонифицированных, или безличных, духовных импульсов. Хирон, кентавр, учащий сыновей людей, означает разум созвездия Стрельца, где было хранилище тайной доктрины в то время, когда Солнце (геоцентрически) проходило через знак Близнецов. Ассирийский быко-человек, о пяти ногах, с орлиными крыльями и головой человека, напоминал, что невидимая природа человека имеет крылья бога, голову человека и тело зверя. Та же самая концепция выражена в Сфинксе, страже мистерий, который у ворот храма не пропускает профанов. Таким образом, находящийся между человеком и его божественными возможностями Сфинкс также представляет саму тайную доктрину. Детский фольклор полон символическими животными, что понятно в свете древнего мистического фольклора.

Религиозные и философские системы символизма включали в себя многие божественные и человеческие атрибуты птиц. Храбрость символизируется орлом, самопожертвование — пеликаном, гордость — павлином. Способность птиц покидать землю и взлетать вверх к источнику света привела к тому, что их стали ассоциировать с устремлениями, чистотой и красотой. Поэтому часто земные твари снабжались крыльями в качестве символа преодоления материи. Поскольку обиталища птиц часто располагались на священных деревьях, среди ветвей, в чащах древних лесов, птицы считались посланцами богов природы, живущих в этих священных рощах. Считалось, что чистыми птичьими голосами говорят сами боги.

Гравитация, являющаяся законом материального мира, есть импульс, направленный к центру материальности. Левитация, являющаяся законом духовного мира, есть импульс, направленный к центру духовности. Птицы разделяют природу созданий более высоких, нежели земные создания. Перья птиц из-за их поддерживающей силы считаются символом божественности, смелости и свершения. Точно так же, как небесный свод уподоблялся черепу в гностических мистериях, так и пролетающие по небу птицы считались мыслями Бога. По этой причине два посланца бога Одина вороны Хугин и Мунин именуются мыслью и памятью. Ласточка представляет божественного вестника и присутствие божьего духа в мире. Ласточка служит переносчиком человеческих мыслей к подножью Трона Творца, и является глазами и ушами бога.

У римлян и греков Юпитеру приписывался орел. Орел считался земным царем птиц в противоположность фениксу, который был символом небесного правителя. Орел представлял солнце в его материальной фазе, а также неизменный закон, которому подчиняются все земные создания. Орел также означает таинственный огонь Скорпиона, наиболее глубокого по смыслу знака Зодиака, и Ворота Великой Мистерии. Будучи одним из трех символов Скорпиона, орел служил эмблемой теургического акта и тайных процессов, посредством которых низший огонь Скорпиона превращался в духовный свет-огонь богов.

Буревестник пользовался особым почтением. Согласно легендам, это божественное создание живет над облаками, и взмахи его крыльев вызывают шторм, а блеск его глаз — молнии. Птицы означали также живительное дыхание, а среди египтян была распространена символика, выражением которой были таинственные соколообразные птицы с человеческими головами, несущие в своих когтях символы бессмертия. В Египте сокол был священным символом солнца, и Ра, Осирис и Гор часто изображались с соколиными головами. Петух был символом Кашмалы (или Кадма) в мистериях Самофракии, а также фаллическим символом, посвященным солнцу. У греков он был эмблемой Марса (Ареса) и символизировал осторожность и защиту. Будучи помещен на флюгер, он означал солнце посередь четырех сторон света.

Павлин и ибис были объектами поклонения потому, что они уничтожали ядовитых рептилий, которые считались эмиссарами низших богов. Павлин считался символом мудрости из-за множества глаз на хвосте, и внешность павлина является причиной того, что его часто путают со сказочным фениксом из мистерий. Павлин также из-за резкого и неприятного голоса есть символ правды.

Египтяне почитали ибиса; убить эту птицу значило совершить ужасное преступление, если даже это происходило случайно. Утверждалось, что ибис может жить только в Египте и что в других странах он умирает от тоски. Эта птица являлась охранительницей течения жизни.

Подходящим символом для колдовства и секретных божественных наук были ночные птицы. Колдовство и черная магия не могут свершаться при свете истины (дня), и царят только в окружении невежества (ночь). Летучие мыши поэтому применялись в магии и были знаками присутствия колдовства.

Сова есть признанный символ мудрости, из-за способности видеть сквозь тьму. Божественные науки обладают тайной силой прозрения сквозь тьму невежества и материальности.

Гусь рассматривался как эмблема первичной субстанции, из которой были сделаны миры. В мистериях Вселенная уподоблялась яйцу, отложенному в пространстве Космическим гусем.

Ворона – птица-разоритель и носитель хаотической тьмы. Канюк, кондор, будучи мусорщиками и стервятниками, означают такую форму божественной силы, которая, избавляясь от отходов и других опасных для жизни веществ, охраняет здоровье человечества через очищение низших сфер. Эти птицы присущи процессам распада.

Грация и чистота лебедя были эмблемами духовной грации и чистоты инициированных. Эти птицы олицетворяли соответствующие качества человека, развиваемые в мистериях. Это объясняет аллегории воплощения богов (секретная мудрость) в тело лебедя (инициированный).

Голубь является чрезвычайно древней и в высшей степени почитаемой эмблемой йони и мудрости, олицетворяет силу и порядок, которыми утвердились низшие миры. Нежность и преданность потомству сделали голубя воплощением заботы, присутствия. Долгое время голубь являлся посланником божественной воли и означал активность Бога.

Во многих античных мистериях голубь представлял третье лицо Творящей триады, или Строителя мира. Голубями называли оракулов и пророков. Пророк, посланный Богом в Ниневию в качестве посланника, назывался Ионах, или Голубь. Голубь был священным в культах Астарты, Кибелы, Исиды, Венеры, Юноны, Афродиты.

Голубь - суть символ чистоты, невинности и божественного вдохновения. В древние времена изображение голубя помещалось на концах скипетров, что означало обладание божественными прерогативами. Голубь часто выступал эмблемой божественного благословения.

Феникс посвящался солнцу, и продолжительность его жизни, от 500 до 1000 лет, бралась в качестве стандарта для измерения пути небесных тел, а также как временной цикл, используемый в мистериях для обозначения периодов существования. Эта птица использует ветки акации для устройства гнезда. Феникс имеет астрономическое и астрологическое значение. Для античных мистиков феникс был наиболее подходящим символом бессмертия человеческой души. В мистериях было принято называть инициированных фениксами, или людьми, которые родились вновь.

Зодиакальный орел Скорпиона был на самом деле фениксом, потому что именно эта птица, а не орел, является символом духовной победы и достижений. Человек сможет решить многие из своих проблем в понимании секретных эзотерических доктрин, когда поймет, что одно-двуглавый орел есть феникс и что для всех инициированных и философов феникс является символом превращения и возрождения творческой энергии.

Лев посвящен солнцу, чьи лучи символизируются косматой гривой льва. Лев служил символом бдительности. Фигуры льва, помещенные по обеим сторонам двери или ворот, являются эмблемой пассивного и активного состояния энергий Солнца. Веками семейство кошачьих было объектом поклонения. В некоторых мистериях, особенно египетских, жрецы носили шкуры львов, тигров, пантер, пум или леопардов. Геркулес и Самсон (оба являются солнечными символами) сразили льва из созвездия Льва и надели его шкуру. Смысл этого состоит в том, что они представляют само солнце на вершине небесной дуги.

В Египте, в городе Бубастис, был храм знаменитой богини Баст, кошачьей богини Птолемеев. Египетские маги и колдуны отдавали почести кошке, особенно в тех случаях, когда ее мех был трех цветов или же глаза различных цветов. Для них кошка была источником магнетических сил природы, и они окружали себя этими животными ради астрального огня, исходящего от тел животных. Одновременно выделения и запах кошек есть канал и проводник в астральный мир, от куда к нам проникают разрушительные существа. Колдуны и ведьмы вредоносные действия совершают при помощи этих сущностей. Присутствие кошек, летучих мышей и мышей(крыс), а также жаб, подавляет высшие вибрации души человека, поэтому они служат для колдунов как защитой, так и для нападения на жертв.

Принцип зла выражается в злобности натуры и печальном вое волка. В скандинавской мифологии волк Фенрир был одним из сыновей Локи, низшего бога огня. В храме Асгарда боги под водительством Одина в круге огня сражаются в последней битве против хаотических сил зла. С пеной бешенства в пасти Фенрир пожирает Одина, разрушая таким образом одиническую Вселенную. Здесь Фенрир представляет те бездумные силы природы, которые низвергают первичное творение. Волк суть похититель жизненной силы, и таким образом является символом преступления, спутника греха и темных колдовских духов, грабителей, разбойников и убийц.

Наиболее важным из всех символических животных был Апис, египетский бык из Мемфиса, который был священным перевозчиком души бога Осириса. По преданию Апис был зачат молнией.

Поклонение быку не ограничивалось Египтом и практиковалось у многих народов Древнего мира. В Индии священный бык Шивы — Нанди — все еще является объектом поклонения, а персы и евреи считали быка важным религиозным символом. Ассирийцы, финикийцы, халдеи и даже греки обожествляли это животное, и Юпитер обратился быком при похищении Европы. Бык был мощной фаллической эмблемой, означающей родительскую творческую энергию Демиурга.

Поскольку звездное тело, поднимающееся над горизонтом во время весеннего равноденствия, представляет знак ежегодного воплощения солнца, бык является символом Солнечного человека. Священный белый бык был также эмблемой инициированных, означающей одухотворенные материальные тела как человека, так и природы.

Когда весеннее равноденствие не приходится на знак Тельца, Бог Солнца воплощается в созвездии Овна, и поэтому агнец становится воплощением солнечной силы. Таким образом, солнце, поднимающееся в знаке Небесного Агнца, торжествует победу над символической змеей мрака. Ягненок является знакомым символом чистоты из-за мягкости и белизны его шерсти. Во многих мистериях он означал Универсального Спасителя. Кровь ягненка является солнечной жизнью, вливающейся в мир через знак Овна.

Олень был священным в друидических и греческих мистериях Вакха; участники мистерий одевались в оленьи шкуры. Олень ассоциировался с поклонением богине Луны, и являлся переносчиком семян жизни и душ воплощяющихся детей. Грация и быстрота этого животного сделали его подходящим символом неокультуренной природной части души человека. В Японии у каждого храма пасется стадо оленей.

Единорог, или моноцерос, был наиболее любопытным созданием древних инициированных. Единственный рог единорога представляет шишковидную железу, или третий глаз, который является центром духовного осознания в мозге. Единорог считался в мистериях символом просветленной духовной природы инициированного, а рог — обьединение Солнечных и Лунных сил в человеке.

В «Книге Агнца», редком герметическом трактате, есть гравюра с изображением оленя и единорога, стоящих в лесу рядом. Картина сопровождается следующим текстом: «Мудрецы воистину говорят, что в лесу есть два животных: одно, славное, прекрасное и изящное, большой и сильный олень, а другое животное — единорог... Если мы прибегнем тут к притче нашего искусства, мы назовем лес телом, миром или обществом. Единорог будет тогда благородной душой посвященного во все времена. Олень не заслуживает другого имени, нежели душа природного человека. Тот, кто знает, как приручить их в искусстве, как вывести их из леса, а лес преобразить в цветущий сад, может по справедливости быть назван Мастером».

Любопытным символом является кабан или свинья, посвященные Диане и часто используемые в мистериях как эмблема оккультного колдовства. Примером использования этого образа в мистериях является убийство Атиса кабаном.

Согласно мистериям, обезьяна представляет собой состояние человека перед тем, как в него вошла человеческая душа. Следовательно, это животное представляет тип иррационального человека. Обезьяны рассматриваются как биологический вид, не одухотворенный иерархиями, они представляют падение человека, лишенного божественной природы в результате вырождения. Античные мыслители, будучи эволюционистами, тем не менее не считали обезьяну предком человека; обезьяны находятся в стороне от главного ствола прогресса.

Верность собаки символизирует отношения, которые должны существовать между учеником и мастером или же между инициированным и Богом. Овчарка является символом жреческого ремесла. Способность собаки чувствовать и длительно преследовать невидимого человека символизирует трансцендентальную силу, с помощью которой философ идет вдоль нити истины через лабиринт земных ошибок. Собака также является символом Меркурия. Звездный Пес, Сириус, или Сотис, был для египтян священным.

Обремененная лошадь является символом человеческого тела с ношей своей духовной конституции.

Хирон, кентавр, ментор Ахиллеса, представляет собой первозданное создание, бывшее прародителем и учителем человечества. Крылатая лошадь символизирует одухотворенную душу человека. Тело человека является знаком высшего животного и животной эволюции, а также, подобно Ноеву ковчегу (ковчег есть тело человека), носителем всего опыта и генетического материала животных и психических качеств животных.

Искусство лечения поначалу было одной из секретных наук жречества. Все высшие формы знания были с самого начала в распоряжении жреческой касты. Храм был колыбелью цивилизации. Жрецы, осуществляя свои божественные прерогативы, творили законы и следили за их исполнением, ставили правителей и управляли ими, обслуживали нужды живущих и направляли судьбы мертвых. Все ветви обучения находились под контролем жрецов, которые допускали в свой круг только интеллектуально и морально подготовленых к увековечиванию божественного дара жречества. Любопытно в этой связи утверждение Платона из его диалога «Государство»: «...в Египте царю не позволяют править до тех пор, пока он не имеет жреческой власти, а если он принадлежит другому классу или же захватил трон силой, он должен принять жреческий сан».

Кандидаты, стремящиеся стать членами религиозных орденов, проходили суровые испытания для того, чтобы доказать свои достоинства. Те, кто проходил испытания успешно, назывались братьями, и жрецы посвящали их в секретные учения. У древних никогда не разделялись философия, наука и религия, и каждая из этих дисциплин считалась частью целого. Философия была научной и религиозной; наука была философской и религиозной; религия была философской и научной. Совершенная мудрость полагалась достижимой только на пути полной гармонии всех трех проявлений умственной и моральной активности.

Хотя современные врачи полагают основателем своей науки Гиппократа, древние лекари считали основателем искусства лечения бессмертного Гермеса.

Гиппократ, знаменитый греческий врач, живший в пятом веке до Р. X., отделил искусство врачевания от других наук храма и тем самым создал прецедент. Одним из следствий этого стало повсеместное распространение грубого научного материализма. Древние осознавали взаимозависимость наук. Современные ученые этого не осознают, и вследствие этого неполные и незавершенные системы обучения стремятся утвердить индивидуализм. Трудности, с которыми сталкивается наука нынешнего времени, являются продуктом пагубных ограничений, наложенных на науку теми, кто не хотел признать, что многое в этом мире превосходит пять первичных чувств человека.

Когда вместе с упадком античного мира началось моральное разложение мистерий, истинно просвещенные отделились от остальных, сохранив при этом наиболее важные свои секреты, и исчезли, не оставив никакого следа. Остальные медленно плыли по течению, подобно кораблю без руля и ветрил, и их сносило на скалы вырождения. Некоторые из менее важных секретных формул попали в руки профанов, извративших их, и, как в случае вакханалий, стали смешиваться с вином и приводили к самым настоящим оргиям.

В некоторых местах, как утверждалось многими мудрецами, есть такие источники, вода которых обладает священными свойствами (из-за минералов, сквозь которые она протекает). Около таких мест часто сооружались храмы.

Стремящиеся к инициации готовились к этому через таинственные напитки (воды Леты и Мнемозины) в Элевсинских мистериях. В пищу и напитки примешивались благовония для того, чтобы сделать восприимчивым ум и вызывать желательные видения. Тот же автор говорит, что некоторые секты раннего христианства обвинялись в использовании их для тех же самых целей, что и у язычников.

Ритуалы, использовавшиеся египетскими жрецами при лечении болезней, были основаны на высокоразвитой концепции того, как работает человеческий ум и как он реагирует на физические условия. Египтяне, Друиды и брамины, несомненно, понимали фундаментальное значение принципов вибротерапии. Посредством песнопения и мантр, в которых делался упор на определенные гласные и согласные звуки, они устанавливали колебательные реакции, устраняющие препятствия, и помогали природе реконструировать поврежденные члены и пораженные органы. Они также применяли свое знание законов вибрации к духовной конституции человека; вызывая определенные реакции на определенные звуки, они стимулировали латентные центры сознания и увеличивали чувствительность субъективной природы.

В «Книге грядущего дня» многие египетские секреты сохранились до нынешних дней. Хотя эта книга была переведена вполне удовлетворительно, мало кто понял секретное значение ее магических пассажей. Восточные расы хорошо понимают динамику звука. Они знают, что каждое произнесенное слово имеет огромную силу, и определенным порядком слов они могут создать канал, по которому сила невидимой Вселенной может сильнейшим образом повлиять на физическую субстанцию.

Так называемые новые открытия современной науки являются часто повторениями того, что уже было сделано и было известно жрецам и философам античного мира. Нечеловеческое отношение людей друг к другу явилось результатом потери знаний и формул, которые, будь они в сохранности, решили бы многие проблемы нашей цивилизации. Огнем и мечом расы и народы уничтожили наследие своих предшественников и потом неизбежно столкнулись с потребностью в той мудрости, которую сами же и уничтожили.


ГНОСТИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ.


Вся история гностицизма окружена глубочайшей тайной и неизвестностью, потому что, хотя гностики и были пло­довитыми писателями, почти ничего из написанного ими не сохранилось. Они навлекли на себя враждебность ран­ней христианской церкви, и, когда ее институты достигли мировой силы, церковь уничтожила все доступные материалы о гностическом посвящении. Слово «гностик» оз­начает «мудрость» или «знание» и происхо­дит от греческого «гносис». Члены ордена гностиков, как утверждают многие знато­ки, были знакомы с тайными доктринами раннего христианства. Свою сек­ретную информацию и философские до­стижения они скрывали от профанов и учили небольшую группу специально по­священных лиц.

Симон Волхв час­то рассматривается как основатель гности­цизма, хотя он выступает как носитель знаний,которые были известны за много веков до оформления теперь известных сект раннего христианства. Все, с чем не могли согласиться приверженцы раннего христианства, они приписывали дьяволу.

В том, что Симон был философом, нет никакого сомнения, потому что, когда приводятся его подлинные слова, видно, что его синтетические и трансцендентные мысли выражены великолепно. Принци­пы гностицизма, сформулированные Си­моном, хорошо переданы Ипполитом: «Тебе, значит, я пишу то, о чем пишу, и го­ворю то, что говорю. А пишу я вот о чем. Из вселенских эонов (периодов, уровней, циклов творения и творческой жизни не­бесных созданий в пространстве и време­ни) прорастают два побега, без начала и без конца, от одного Корня, который есть невидимая сила, непостижимое молчание (Бифос). Из этих побегов один превосхо­дит другой, и, будучи сверху, представляет Великую Силу, Универсальный Ум, упоря­дочивающий все вещи; этот побег имеет мужской характер. Второй побег, находя­щийся снизу – Великая Мысль, является женским, производящим все вещи. Со­единяясь друг с другом, они производят Средину, непостижимый Разум, которо­му нет начала и конца. И в нем находится Отец, поддерживаю­щий все вещи, питающий те ве­щи, которые имеют начало и конец» (см. «Симона Волхва» К.Р. Мида).

При этом мы долж­ны понимать, что всякое явле­ние есть результат позитивного и негативного принципов, ког­да один действует на другой, и то, что образуется на среднем уровне, в точке равновесия, на­зывается плеромой. Эта плерома есть особая субстанция, произ­веденная из смеси духовных и материальных эонов. Из плеро­мы выделился Демиург, бес­смертный смертный, которому мы обязаны нашим физическим существованием.

В системе гностиков есть три пары проти­воположностей, называемые Сизигиями, т. е. эманации Веч­ного. Они, вместе с Ним, со­ставляют семерку. Шесть (три пары) эонов (живые, божест­венные принципы)были описа­ны Симоном в его работе «Философумена» следующим обра­зом. Первые два — Ум (Нус) и Мысль (Эпинойя). Затем идут Голос (Фон) и его противопо­ложность Имя (Онома) и, нако­нец, Причина (Логисмос) и Раз­мышление (Энтумезис). Из этих начальных шести, соединенных Вечным Пламенем, происходят зоны (Ангелы), которые, на­правляемые Демиургом, организуют низ­ший мир (см. работы Е. Блаватской).

Вся гностическая мистерия ос­нована на эманации как логичес­кой связи между несоединимыми противо­положностями, Абсолютным Духом и Аб­солютной Субстанцией, которые сосуществовали в Вечности.

В гностицизме воедино слились египетский Герметизм, восточный оккультизм, халдейская астрология и философия древнего востока. Эта доктрина стремилась объе­динить школы раннего христи­анства с древними мистериями. Ей приписыва­ется формулировка оригиналь­ной концепции о Божестве под именем Абрахас. Числовая сила букв, образующих слово Абрахас (Abraxas), равна 365. Тот же автор указыва­ет, что имя Митра при подобном анализе дает то же самое число. Василид учил, что Вселенная разделена на 365 эонов, или ду­ховных циклов, и что их сумма является Верховным Отцом, которому он дал имя Абрахас, что означает числовой символ Его божественной силы, атрибутов и эманации. Абрахас обычно изображается как сложное существо: с че­ловеческим телом, головой петуха, и каж­дая из его ног оканчивается змеей. К. У. Кинг в своей книге «Гностики и их насле­дие» дает следующее краткое описание гностической философии Василида: «Он утверждал, что Бог, несотворенный, вечный Отец, сначала породил Нус, или Ум, это же и Логос — Слово; кроме того, это Фронезис — Разум; от Фронезиса про­изошли София — Мудрость и Динамис — Сила».

Описывая Абрахаса, К.У. Кинг гово­рит: «Беллерман рассматривает сложный образ, нареченный именем Абрахас, как божество из гностического пантеона, представляющее Верховное Существо с Пятью Эманациями, отмеченными под­ходящими символами. От человеческого тела обычной формы, которую принимает божество, отходят две опоры — Нус и Логос, представленные змеями, сим­волами внутреннего чувства и живого мышления. Именно на этом основании греки сделали змею атрибутом Паллады. Го­лова петуха, то есть птицы, олицетворяющей предвидение и бдительность, представляет Фронезис. Его две руки дер­жат символы Софии и Динамиса — броню Мудрости и метлу Власти».

Демиург сотворил земную Вселенную с помощью шести сыновей, или эманации, которых Он произвел из Себя и внутри Се­бя. Как уже говорилось, Демиург отделил­ся от низшей субстанции, называемой пле­ромой. Де­миург был вдохновлен невидимым Пове­лителем и выполнял его волю. Эта концепция, прав­да, под другим названием, повлияла на средневековых розенкрейцеров. Мифология полна историй о богах, имеющих как небесную, так и земную природу. Один, скандинавский бог, может служить при­мером смертного боже­ства, склоняющегося перед законами приро­ды и все же являющего­ся, по крайней мере в некотором смысле, Вер­ховным Божеством.

Достойны рассмот­рения воззрения гности­ков относительно Хрис­та. Они были концепциями Спасите­ля, основанными на традиции бога Солнца. Для гнос­тиков Христос был персонификацией Нуса, Божественного Ума, эманацией высших ду­ховных эонов.

Гностики делили человечество на три части: тех, которые, подобно дикарям, бо­готворили только видимую Природу; тех, кто, подобно евреям, боготворил Демиурга; и, наконец, самих себя или тех, кто испове­довал сходные культы, включая некоторые христианские секты, кто поклонялся божеству по имени Нус (Христос) и истинному духовному свету, исходящему от высших эонов.

Джеймс Фримен Кларк говорит о доктри­нах гностиков так: «Эти доктрины, кото­рые кажутся нам странными, имели боль­шое влияние на христианскую церковь». Многие теории античных гностиков, осо­бенно заинтересовавшие ученых, под­тверждаются современными исследовани­ями. После III века они прак­тически исчезли из философского мира – были истреблены ревнивыми блюстителями ново создаваемой религии. В Средние века делались попытки воскре­сить гностицизм, но, поскольку все мате­риалы гностиков были уничтожены, для этого предприятия не хватило данных. Да­же сейчас можно видеть следы гностичес­ких концепций в современном мире, но они носят другие названия, а об их под­линном происхождении даже не подозре­вают. Многие из гностических концепций были встроены в догматику христианской церкви, и новые интерпретации христи­анства часто преподносятся в духе гности­ческого эманационизма.

***

Наиболее древним, значимым и универсальным из всех символов является человеческое тело. Греки, персы, египтяне и индусы полагали философский анализ человеческого тела в качестве обязательной части этического и религиозного обучения. Все мистерии учили, что законы, элементы и силы Вселенной нашли свое отражение в стремлении человеческого тела; суть этих учений заключается в том, что каждая вещь, существующая вне человека, имеет аналог в человеке. Вселенная, будучи непостижимой в своем величии и неизмеримой в многообразии, находится за пределами человеческого понимания. Даже боги могли осознать только часть того, что было источником их величия. Человек, на мгновение пронизанный божественным энтузиазмом, на краткий момент может превзойти свою собственную ограниченность и осознать лучезарность небес, в которую погружена вся Вселенная.

Философы сконцентрировали свое внимание на человеке, в ограниченной природе которого они нашли и находят все проявления таинственных небесных сфер. Закономерным продуктом этой практики явилось формирование тайной системы, в которой Бог рассматривался как Большой Человек, и наоборот, человек рассматривался как малый бог. В продолжение этой аналогии, Вселенная рассматривается как человек, а человек рассматривается как миниатюрная Вселенная. Большая Вселенная была названа Макрокосмом, Великим Миром или Телом, а Великая Жизнь, или духовная сущность, контролирующая ее деятельность, названа Макропрософусом. Человеческое тело, или индивидуальная Вселенная человека, была названа Микрокосмосом, а Божественная Жизнь, или духовная сущность, управляющая ею, была названа Микропрософусом. Мистерии просвещали неофитов главным образом по поводу истинных взаимоотношений Макрокосма и Микрокосма, другими словами, взаимоотношений между Богом и человеком. Ключ к этому соответствию между Микрокосмическим человеком и Макрокосмическим человеком становился самым драгоценным достоянием новообращенных.

Таким образом, философы рассматривали человека как постоянную книгу, чтение которой позволяло им проникать во все большее число тайн небесного устройства, частью которого они были сами.

Затем пришел век идолопоклонничества. Мистерии постепенно исчезли. Секреты были утеряны, и никто не знал происхождения фигур, которые стояли на алтарях. Помнили только, что фигура была священным и торжественным символом Универсальной Силы, и наконец человека на алтаре стали считать богом, по образу которого сделан человек. Забыв о целях, которым служили эти статуи, жрецы молились на них до тех пор, пока отсутствие понимания и духовности не привело к обрушению храма на их головы, и статуи рассыпались вместе с цивилизациями, которые забыли значение фигур.

Почти во всех священных книгах могут быть прослежены анатомические аналогии. Это особенно хорошо видно из рассмотрения мифов о творении. Всякий, кто знаком с эмбриологией и родовспоможением, распознает основные аллегории относительно Адама и Евы и Сада Эдема, девяти степеней Элевсинских мистерий, легенд о брахманах и воплощениях Вишну. История Вселенского Яйца, скандинавский миф о Гинунгагапе (темная щель в пространстве, куда посеяно семя мира), использование рыбы как эмблемы порождающей силы — все это показывает истинные истоки теологических спекуляций. Философы античности понимали, что сам человек был ключом к загадке жизни, потому что он был живым отражением божественного плана, и будущие поколения людей еще оценят серьезнейший смысл древних слов: «Собственный предмет изучения человечества есть сам человек».

И человек, и Бог имеют двойную конституцию, высшая часть которой невидима, а низшая видима. Имеется также промежуточная сфера, где встречаются обе части. Точно так же, как духовная природа Бога управляет Его объективной универсальной формой, которая является на самом деле кристаллизацией идеи, так и духовная природа человека есть невидимая причина, контролирующая силу его видимой материальной личности. Очевидно, что дух человека имеет к телу то же самое отношение, что Бог к объективной Вселенной. Мистерии учат, что дух, или жизнь, предшествует форме и, следовательно, форма входит в сферу духа. С точки зрения философии дух сначала очерчивает свою сферу и только после проявляет себя. Философски говоря, форма, будучи частью духа, находится внутри сферы действия духа, но дух является чем-то большим, чем сумма форм. И как материальная природа человека есть сумма духов, так и Универсальная природа, включающая все окружающие системы, находится во всепроникающей сущности Бога — Универсальном духе.

Так как высший, или духовный, центр находится в середине, он аналогичен в физическом теле сердцу — наиболее духовному и таинственному органу в человеческом теле. Таким образом, сердце символически есть источник жизни; мозг осуществляет связь, которая через рациональный разум объединяет жизнь с формой. Воспроизводящая система, или низший творец, есть источник той силы, которой создаются физические формы. Идеалы и устремления личности зависят от этих трех центров и определяются тем из них, который превалирует в ней. У материалиста низший центр является самым сильным, у интеллектуала — центр мозга, а у инициированных — центр сердца, который живой водой чаши Грааля омывает две крайности в потоке духовной лучезарности и тем самым контролирует как ум, так и тело.

Точно так же, как свет является признаком духа, который и есть его источник, так и ум является признаком разума, а активность в низшей плоскости — признаком жизни. Духовная природа символизируется по большей части сердцем; интеллектуальные силы — открытым глазом, который символизирует шишковидную железу или глаз Циклопа; воспроизводительная система — цветком, палкой или рукой.

В то время как все мистерии признают сердце центром духовного сознания, они часто намеренно игнорируют эту концепцию и используют сердце в его экзотерическом смысле как символ эмоциональной природы. В этой структуре воспроизводительный центр представляет физическое тело, сердце — эмоциональное тело и мозг — умственное тело. Мозг представляет высшую сферу, но после того, как инициированные проходят через низшие степени, им сообщают, что мозг есть имитация духовного пламени, которое живет в наиболее скрытых уголках сердца. Изучающие эзотеризм для себя открывают, что древние часто прибегали к обману для сокрытия истинной интерпретации их мистерий. Подстановка мозга вместо сердца является именно таким обманом.

Инициированные прошлого предупреждали своих учеников, что образ есть не реальность, а просто объективация субъективной идеи. Образы богов не являются подходящим объектом поклонения, а являются просто эмблемой или напоминанием о невидимых силах и принципах. Подобным же образом тело человека должно рассматриваться не как личность, а как дом для личности, точно так же, как Дом Бога. В состоянии развертывания и возрождения — это Дом или Святилище Божества, чьей творческой силой он обустроен. «Личность подвешена на нити, идущей от природы Бытия», — говорит тайная работа.

Все боги и богини античности имеют аналоги в человеческом теле так же, как они имеют аналоги в элементах, планетах и созвездиях. Четыре телесных центра приписаны элементам, семь жизненных органов — планетам, двенадцать главных частей — знакам Зодиака, невидимые части божественной природы человека — различным божествам, животворящая сущность Бога манифестирует себя в костном мозге, а Духовная сущность и воля – в Сердце человека.

Поскольку физическое тело имеет пять различных и важных конечностей — две ноги, две руки и голову, последняя из которых управляет первыми четырьмя, число 5 принято считать символом человека и его сознания. Четырьмя своими углами или сторонами пирамида символизирует руки и ноги, а своей вершиной — голову, что указывает на то, что рациональная сила контролирует четыре иррациональные стороны. Руки и ноги представляют четыре элемента: две ноги — огонь и воду и две руки — землю и воздух. Мозг символизирует священный пятый элемент, эфир, который контролирует и объединяет остальные четыре. Если ноги расположены вместе, а руки врозь, тогда человек символизирует крест с рациональным интеллектом в голове или верхней конечности.

Пальцы на ногах и руках имеют специальные значения. Четыре пальца каждой руки представляют четыре элемента, а три фаланги каждого пальца представляют разделение элементов, так что в каждой руке есть двенадцать частей, аналогичных частям Зодиака; две фаланги и основание большого пальца означают триединое Божество. Первая фаланга соответствует творческому аспекту, вторая — охранительному, а основание — производительному и разрушительному аспектам. Когда руки соединены вместе, у нас имеется двадцать четыре Старейшины (24 часа в сутки) и шесть дней Творения (шесть тонких тел человека), пять положительных и пять отрицательных, или активных и пассивных состояний энергий в человеке (заповедей), и тайное место действия Бога – святая святых в пространстве между ладонями рук.

Символизм тела обыгрывает вертикальное разделение тела на две половины, при этом правая часть рассматривается как свет солнца, а левая — как луна – отраженный свет. По этой причине правая сторона тела считается мужской, а левая — женской.

Философы говорили, что имеется два способа письма: слева направо и справа налево. Первый при этом считался экзотерическим, а второй — эзотерическим. Экзотерическое письмо осуществлялось по направлению от сердца, а эзотерическое — по направлению к сердцу.

Секретная доктрина утверждает, что каждая часть тела имеет соответствие в мозгу, и, в свою очередь, все, что имеется в мозгу, находит соответствие в сердце. В символизме человеческая голова часто используется для представления разума и самопознания. Художники, пытающиеся в своих картинах передать образ Божественности, часто рисуют только руку, возникающую из непроницаемого облака. Облако означает скрытое от человека Непознаваемое Божество. Рука представляет Божественную активность, единственную часть Бога, которая доступна низшим чувствам.

Лицо состоит из естественной троицы: глаза представляют духовную силу, которая размышляет и постигает; ноздри — охранительную и оживляющую силу; уши — материальную силу Демиурга в низшем мире. Первая сфера существует вечно и является творческой; вторая сфера соответствует мистерии творческого дыхания; третья сфера — творческому слову. Материальная Вселенная была сотворена Словом Бога и семью творящими силами, или гласными звуками, которые возникли и стали существовать в результате произнесения Слова. Они стали семью Элохим, или Божествами, чьей властью и умением был организован низший мир. Иногда Божество символизировалось ухом, глазом, или носом. Первым обозначалось осознание; вторым — божественный интерес; третьим — божественная жизненность.

Мистерии учили, что духовное просветление достигается только преобразованием низшей природы до определенных стандартов умения и чистоты. Мистерии, следовательно, устанавливались для целей развития природы человека по некоторым правилам, поднимающим человеческое сознание до такой точки, где оно способно к осознанию своей собственной конституции и истинной цели своего существования. Некоторые кажущиеся физическими органы и центры являются на самом деле покрывалом, или броней, духовных центров.

Мало того, что знание было утеряно, оно еще было скрыто в аллегориях и мифах, которые бессмысленны для профанов, но самоочевидны для знающих теорию личного искупления, служившую основанием философской системы.

Одежды и украшения, которые носили жрецы, также являются ключами, потому что в мистериях одежда была синонимом формы. Степень духовности организма обозначалась качеством и красотой носимых одежд. Физическое тело человека рассматривалось как одеяние его духовной природы. Мистерии учили, что единственным украшением человека являются его добродетели и достойные свойства, что он одет в собственные свершения и украшен собственными достижениями. Таким образом, белое одеяние является символом чистоты, красное — жертвенности и любви, голубое — альтруизма и целостности, зеленое – проявленой любви – трудом и заботой, фиолетовое – озарения, а желтое – отречения и послушания. Черные одежды и покрывала одевали колдуны, ведьмы и маги во время актов разрушения, чарования и магического колдования. Черное носили все низшие степени жрецов служителей храмов, посвященных подземным богам. Коричневый есть цвет разложения, гниения, он предписывался для ношения преступникам и изгнанным. Поскольку тело является одеянием духа, умственные и душевные нарушения находили отражение в телесных деформациях и болезнях.

Расы, национальности, племена, религии, государства, общества и города также рассматривались как сложные существа, каждое из которых составлено из различного числа индивидуальных единиц. Каждое сообщество имеет индивидуальность, которая есть сумма индивидуальностей его членов. Каждая религия является индивидуальной сущностью, чье тело сделано из иерархий и огромного числа индивидуальных верующих. Организация любой религии представляет ее физическое тело, а ее индивидуальные члены являются клеточками этого организма. Соответственно религии, расы и общества, подобно личностям, проходят через Семь веков.

Согласно секретной доктрине, человек через постепенное очищение своего тела и все увеличивающуюся в результате очищения чувствительность преодолевает ограничения материи и отсоединяет себя от ее смертного кольца. Когда человек завершит свою физическую эволюцию, пустая оболочка материальности будет отброшена и использована будущими волнами жизни как ступень к их освобождению.

Во многих частях света были найдены руины астрономических обсерваторий, однако археологи не всегда догадываются об истинных целях воздвижения этих строений. Хотя древним астрономам не был известен телескоп, они производили замечательно точные расчеты, пользуясь инструментами, сделанными из гранитных блоков или же из меди. В Индии такие инструменты до сих пор в ходу и дают результаты высокой степени точности. В Джайпуре (Индия) все еще действует обсерватория, которая состоит главным образом из громадных солнечных часов. Знаменитая китайская обсерватория, расположенная на стенах Пекина, состоит из огромных бронзовых инструментов и телескопа в форме полых труб без линз. Эти инструменты и обсерватории служили для определения местонахождения светил и слежения за их передвижением. Все процессы на планетах, невидимые таким образом физическому глазу, наблюдались посредством третьего духовного глаза, который открывался по мере духовного развития человека. Таким образом, посвященные не нуждались в сложных оптических приборах и огромных телескопах, которыми астрономы пользуются сегодня.

Они рассматривали звезды и планеты как живые существа, способные влиять на судьбы отдельных людей, народов и рас. Халдеи, финикийцы, египтяне, персы, индусы, китай­цы — все эти народы имеют более или менее общие понятия о Зодиаке. Индейцы Центральной и Северной Америки тоже имеют свое понимание Зодиака, но оно отличается и фигурами, и числом, да и многими другими деталями от Зодиаков восточного полушария.

Слово «зодиак» происходит от греческого ζωδιακός (zodiakos), что означает «круг животных». Это имя было дано древними астрономами ленте из неподвижных звезд шириной около шестнадцати градусов, опоясывающей Землю.

Знающие основатели мистерий, а позднее другие народы, находившиеся под их влиянием, разделили ленту Зодиака на двенадцать частей, каждая из которых имеет 16 градусов ширины и 30 градусов длины. Эти части были названы домами Зодиака. Солнце в ходе своего годичного паломничества проходит через каждый из них.

Создания, приписываемые двенадцати домам, являются символами качества и интенсивности силы Солнца в зависимости от того, какое место оно занимает в зодиакальном поясе.

Значение эмблемы, в которой используются образы некоторых животных, было только основой для обобщения, которое легло в основу воображения, и поэтому ясно, что звездные сочетания, названные именами животных, не имели никакого сходства с ними и, следовательно, были просто знаками, принятыми по соглашению для обозначения различных частей небес, посвященных тем персонифицированным атрибутам, которые они были призваны представлять.

Посвященные имели систему маскировки, при помощи которой вводили в заблуждение профанов, недостойных и злонамеренных магов. Они намеренно создавали путаницу с 10 знаками зодиака, 12 частями зодиакального пояса и 13 созвездиями в этом поясе. 10 знаков никакого отношения к зодиакальному поясу и Солнцу в них не имеют. Они служат системой иллюстраций эволюционного процесса в природе, также как созвездия являются частью системы посвящения и обозначают некоторые из ее ступеней. Было время, когда всячески скрывалось то, что Солнце имеет 12 лиц и точное местонахождение их на зодиакальном поясе.

Поэтому некоторые авторитеты до сих пор придерживаются мнения, что Зодиак был исходно разделен на десять (вместо двенадцати) домов, или «солнечных дворцов». В то время было два различных стандарта — один солнечный, а другой лунный, — использовавшихся для измерения месяцев, годов и сезонов. Солнечный год состоял из десяти месяцев, каждый из которых состоял из тридцати шести дней, а пять дней были посвящены богам. Лунный год состоял из тринадцати месяцев, каждый из которых состоял из двадцати восьми дней, и оставался один лишний день. Солнечный Зодиак в то время со­стоял из десяти домов тридцати шести градусов каждый.

Древние наблюдатели неба после разделения Зодиака на его дома приписали три самых ярких звезды в каждом созвездии соправителям дома. Они разделили каждый дом на три части, каждая из которых занимает десять градусов и которые они назвали деканами. Они в свою очередь делятся на половины, и таким образом весь Зодиак разбивается на семьдесят два дуодекана в пять градусов каждый.

Каждый год Солнце проходит весь Зодиак и возвращается к точке, с которой начало свой путь, — весеннему равноденствию, и каждый год ему не хватает немного для завершения полного круга в предназначенное время. Как результат, оно пересекает экватор немного позади того места в зодиакальном знаке, которое оно пересекало год назад. Каждый знак Зодиака состоит из тридцати градусов, и поскольку Солнце теряет около одного градуса каждые семьдесят два года, оно перемещается постепенно вдоль всего созвездия (или знака) приблизительно за 2160 лет, а весь Зодиак проходит за 25 920 лет. Это возвратное движение называется прецессией равноденствия. Это означает, что за 25 920 лет, составляющих великий солнечный, или платоновский, год, каждое из двенадцати созвездий занимает положение весеннего равноденствия приблизительно 2160 лет, уступая место предыдущему знаку.

Древними Солнце всегда символизировалось фигурой и природой созвездия, через которое оно проходит во время весеннего равноденствия. В последние две тысячи лет солнце пересекало экватор в созвездии Рыб (две Рыбы). А за 2160 лет до этого—в созвездии Овна. А до этого весеннее равноденствие было в созвездии Тельца.

Солнце появлялось, возникая из-за спины Тельца. В созвездии Тельца можно также найти Семь Сестер — священные Плеяды.

Почти каждая религия несет на себе следы астрологического влияния. Почти вся мифология Греции и Рима может быть соотнесена со звездными группами.

Хотя весеннее равноденствие теперь присходит в водолее, из-за созданной путаницы из 10 знаков и 12 областей зодиака, где 10 знаков открывал овен, весеннее равноденствие до сих пор считается происходящим в созвездии Овна. Принято считать, что Овен возглавляет всех зверей небесного стада, образующего зодиакальную ленту. В века, предшествующие христианской эре, люди поклонялись этому созвездию. Годфри Хиггинс говорит: «Это созвездие называлось Божьим Агнцем. Оно также называлось Спасителем. Следовательно, Агнец Божий есть имя, данное солнцу, которое должно рождаться каждый год в северной полусфере в знаке Овна, хотя из-за существующего расхождения между знаками Зодиака и действительными группами звезд оно уже тогда появлялось в знаке Рыбы».

Летнее солнцестояние считается происходящим в Раке (Крабе), созвездии, которое египтяне называли Скарабеем (жук семейства Lamellicornes, глава королевства насекомых, священный для египтян как символ Вечной Жизни). Понятно, почему созвездие называется Раком — солнце, проходя через этот дом, начинает двигаться в возвратном направлении, то есть сходить по зодиакальной дуге. Диана, лунная богиня греков, называлась Матерью Мира, а Изида рождала Солнце. Этот водяной знак, будучи символом материнского принципа природы, рассматривался как источник всякой жизни и естественный дом Луны.

Осеннее равноденствие якобы происходит в созвездии Весов. Весы качнутся, и солнечный шар начинает свое паломничество к дому зимы. Созвездие Весов было помещено в Зодиак для символизации силы выбора, посредством которого человек может уравновесить одну проблему другой. Миллионы лет назад, когда человеческая раса была в процессе становления, человек был подобен ангелам и не знал ни добра, ни зла. Он познал добро и зло, когда боги посеяли в нем семена умственной природы. Умом человек очищает свой опыт, что позволяет ему вернуть утраченное положение и индивидуальный разум. Парацельс говорил: «Тело происходит из элементов, душа — из звезд, а дух — от Бога. Все, что интеллект может воспринять, происходит от звезд (духи звезд, а не материальные созвездия имеются тут в виду)».

Зим­ние и летние солнцестояния были отмече­ны в качестве ворот для души, нисходящей в этот мир или выходящей из них на пути к Богу. Рак был первыми воротами — ворота­ми нисхождения, а Козерог — вторыми во­ротами — воротами восхождения. Это бы­ли два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо».

Созвездие Козерога, в котором принято считать, что происходит зимнее солнцестояние, экзотерически называется Домом Смерти, потому что зимой вся жизнь в северной полусфере находится на наинизшем уровне. Козерог является сложным созданием, голова и верхняя часть тела которого козлиные, а хвост рыбий. В этом созвездии Солнце имеет наименьшую силу в северной полусфере, и после прохождения этого созвездия оно начинает ее увеличивать. Поэтому греки говорят, что Юпитер (имя Бога Солнца) кормится козьим молоком.

Период в 2160 лет, требуемый для возвратного движения Солнца в пределах одного знака, часто называется веком. Согласно этой системе, век берет свое имя от знака, который Солнце год за годом проходит после пересечения экватора во время весеннего равноденствия. Отсюда берутся термины век Быка, век Овна, век Рыб, век Водолея.

Из рассмотрения этой системы становится понятно, почему в различные периоды земной истории принимались некоторые религиозные символы; 2160 лет Солнце было в созвездии Быка, и Солнечное Божество принимало форму Аписа, и Бык посвящался Осирису. Во время века Овна ягненок становится священным, а жрецы при этом называются пастухами.

В течение века Рыб рыба была божественным символом.

Иисус часто назывался Рыбаком Людей. Слово «рыба» есть сокращение его полного титула, Иисус Христос, Сын Бога, Спаситель Распятый. Многие христиане соблюдают Пятницу, которая посвящена Деве (Венере), и в этот день они воздерживаются от мяса и едят рыбу. Знак Рыбы был одним из самых ранних символов христианства, и когда он появлялся на песке, он означал, что один христианин уведомлял другого о своем присутствии (символически Рыбы это знак Учителя и знак его живого присутствия).

Водолей называется знаком Водоноса, или человека с кувшином воды на плече. Иногда он изображается как фигура ангела, предположительно андрогинная, либо льющая воду из сосуда, либо несущая воду в сосуде на плече. Среди восточных народов часто в качестве символа используется только сосуд с водой. Вода, льющаяся из сосуда Водолея, под именем «вод вечной жизни» много раз появляется в символизме. То же происходит со всеми знаками. Таким образом, Солнце на своем пути контролирует те формы, которые человек придает Верховному Божеству, которому он поклоняется.

Есть две различные системы астрологической философии. Одна из них, птолемеевская, является геоцентрической, и ее надо рассматривать как астромантию – гадание судьбы по знакам планет. Земля рассматривается как центр Солнечной системы, вокруг которого вращаются Солнце, Луна, планеты. С астрономической точки зрения эта система неверна, и поэтому, будучи в противоречии с астрономией – «правой рукой» астрологий, не может быть достоверной и правдивой. Геоцентрическая астрология, как следует из ее названия, ограничена земной стороной природы, инволюцией и, направляя внимание на личность, приводит ее к возрастающему эгоизму. Тщательное рассмотрение сочинений великих оккультистов и исследование их диаграмм раскрывает тот факт, что многие из них были знакомы с другими методами упорядочения небесных тел.

Другая система астрологической философии называется гелиоцентрической. Она ставит в центр Солнечной системы Солнце, вокруг которого вращаются планеты, вокруг которых вращаются их луны. Однако огромная трудность в использовании гелиоцентрической системы заключается в том, что она, будучи почти полностью скрытой и недосягаемой для профанов, скрывает многие аспекты. Гелиоцентрическая астрология может быть использована для анализа высших интеллектуальных и духовных способностей человека. Гелиоцентрическая система видит в центре орбит три солнца, точное местонахождение которых астролог должен определить сам при помощи духовного зрения, которое открывается во время посвящения. Также он видит три смещенных пояса зодиака и сам должен определять точное местонахождение планет в каждом из них. Астрология есть профану недоступная ступень посвящения напротив вседоступному обучению гадания по звездам – геоцентрической астромантии.

Важно держать в уме следующее обстоятельство. Говоря, что Солнце находится в определенном знаке Зодиака, древние имели в виду, что Солнце излучает на самом деле противоположные лучи – энергии. Говорили, что Солнце освещает противоположный дом тому, в котором оно восседает на троне. Следовательно, когда говорят, что Солнце является Тельцом, это означает, что Солнце находится в знаке, противоположном Тельцу, а именно в Скорпионе. Это находит отражение в двух различных школах философии: одной — геоцентрической и экзотерической, другой — гелиоцентрической и эзотерической. В то время как невежественные массы поклонялись дому отражения Солнца, который в описанном выше случае должен был быть Быком, мудрые почитали дом подлинного обитания Солнца, который в нашем случае должен был быть Скорпионом или Змеей, символом скрытой духовной мудрости.

Этот знак имеет три различных символа. Наиболее распространенным является Скорпион, который был назван древними злословом, будучи символом обмана и извращения; второй (менее распространенный) символ — это Змея, часто используемая древними как символ мудрости.

Самой редкой формой Скорпиона является Орел. Скорпион, будучи знаком оккультной инициации, летящим орлом — королем птиц, представляет высший и наиболее духовный тип Скорпиона, в котором преодолевается ядовитое насекомое земли. Хотя Скорпион и Телец противоположны друг другу в зодиакальной системе, их символизм часто смешивался.

Египтяне, вавилоняне и ассирийцы, которые знали Солнце как Быка, называли Зодиак бороздами, которые делаются великим небесным Волом, тянущим за собой плуг Солнца. Отсюда принесение в жертву великолепных бычков при великом стечении народа. Жертвенные животные украшались цветами, их окружали жрецы, танцовщицы и музыканты. Философские избранники не принимали участия в этих празднествах идолопоклонничества, но считали их вполне подходящими для умов простого народа. Те немногие, которые обладали более глубоким пониманием, чьи лбы украшал уреус, знак Змеи-Скорпиона, были лишь зрителями.

Солнце часто символизировалось светилом с лучами в виде густой гривы. Астрологи отличали Льва как единственный дом Солнца. Лев почитался на Востоке и на Западе, египтянами и мексиканцами. Верховный Друид Британии изображался львом. Когда устанавливался век Водолея, Солнце пребывало во Льве, как можно понять из рассмотрений, приведенных выше по поводу различия между геоцентрической и гелиоцентрической астрологией. И в самом деле, в секретных религиях мира инициация часто свершается Хваткой Лап Льва.

Четыре века в греческом мистицизме — Золотой век, Серебряный век, Бронзовый век и Железный век — являются метафорами, представляющими четыре главных периода в жизни всех вещей. В сутках отмечались восход, полдень, закат и полночь. В жизни богов, людей и миров выделялись рождение, рост, зрелость и угасание. Греческие века очень сходны с четырьмя югами индийцев: Крита-Юга, Трета-Юга, Двапара-Юга и Кали-Юга. Этот метод расчетов был описан Улламедином так: «В каждом из 12 знаков содержится 1800 минут; если умножить это число на 12, получим 21600. Если умножить 21600 на 80, то получим 1 728 000, которое и есть длительность первого века, называемого Крита-Юга. Если же число 21600 умножить на 60, получится 1 296 000, число лет второго века, называемого Трета-Юга. Если же умножается на число 40, то получается 864 000, число лет третьего века, Двапара-Юга, и, наконец, если умножить на 20, получается 432 000, четвертый век, Кали-Юга». (Следует заметить, что множители уменьшаются обратно пропорционально Пифагорейскому тетрактису: 1, 2, 3 и 4.)

Посвященные древности проявляли воистину замечательное понимание принципов эволюции. Они рассматривали жизнь как бытие в различных стадиях становления. Они полагали, что люди уже были в период формирования планет, что планеты уже были в период формирования Солнечных систем, что Солнечные системы уже были в период формирования цепи космического бытия и так далее, до бесконечности. Одна из этих стадий — стадия перехода от Солнечной системы к цепи космического бытия называется Зодиаком. Следовательно, по представлениям мистиков, в определенное время Солнечная система развивается в Зодиак. Дома Зодиака становятся тронами двенадцати Небесных Иерархий, или, как утверждали некоторые древние мудрецы, Десяти Божественных Порядков. Пифагор учил, что 10, основание десятичной системы, было наиболее совершенным из всех чисел, и он символизировал число 10 меньшим тетрактисом, структурой из десяти точек в форме треугольника, обращенного вверх.

Наиболее драгоценным Ключом к Мудрости, который жрецы передавали посвящаемым, было то, что они называли законом аналогии. Древние утверждали, что Вселенная была большим организмом, похожим на человеческое тело, и каждая фаза и функция Универсального Тела имеет соответствие в человеке. Следовательно, для древних изучение звезд было священной наукой, потому что они видели в движении небесных тел вездесущую активность Бесконечного Отца.

В античные времена Зодиак обсуждался очень интенсивно. Попытка отнести истоки знаний о Зодиаке к периоду всего лишь нескольких тысячелетий до христианской эры является колоссальной ошибкой тех, кто стремится определить эту дату. Учение о Зодиаке должно быть достаточно древним, столь древним, что его знаки и символы должны совпадать в точности с созвездиями, чьи персонажи являются проявлениями приметных особенностей активности Солнца в течение каждого из двенадцати месяцев. Один автор после многих лет изучения предмета пришел к мнению, что понятиям о Зодиаке около пяти миллионов лет.

По всей видимости, знание о Зодиаке является одной из многих вещей, которые мы получили от цивилизаций Атлантиды или Лемурии. Около десяти тысяч лет до христианской эры наступил такой период, длившийся много веков, когда любое знание подавлялось, дощечки, таблички с записями уничтожались, монументы свергались, и все материальные следы предшествующих цивилизаций полностью изгладились. Остались кое-какие медные ножи, стрелы, грубые картины на стенах пещер — молчаливые свидетели цивилизаций, предшествовавших веку разрушения. Тут и там стоят гигантские сооружения, подобные странным монолитам на острове Пасхи. Они являются свидетелями утерянных искусств, наук и исчезнувших рас.

Человеческая раса невероятно стара. Современная наука дает человечеству десятки тысяч лет; оккультизм — десятки миллионов. Есть старая пословица: «Матушка-земля стряхнула со своей спины много цивилизаций», — и отнюдь не безумно предположение о том, что принципы астрологии и астрономии возникли за миллионы лет до появления первого белого человека.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ


Чтобы освободить человека, недостаточно стряхнуть оковы с его конечностей — должен быть освобожден от невежества его ум. Физическое завоевание должно когда-нибудь кончиться, потому что, рождая ненависть, оно сподвигает ум отомстить за оскорбленное тело. Но все люди подчиняются по своей воле или же неохотно уму, превышающему их собственный. То, что философская культура Древней Греции, Египта и Индии превышает философскую культуру современности, признается всеми, даже самыми рьяными приверженцами модернизма. Истинный философ принадлежит к наиболее благородному ордену, народ, давший миру просвещенных мыслителей, благословен, и народ этот часто вспоминается в связи с мыслителями. В знаменитой пифагорейской школе в Кротоне философия считалась незаменимой в жизни человека. Тот, кто не мог оценить благородства и силы мысли, не заслуживал того, чтобы жить. Следовательно, когда из-за извращенности ума или натуры член философского братства изгонялся из него или же уходил добровольно, на кладбище братства воздвигался надгробный камень. Потому что тот, кто интеллектуальным и этическим целям предпочел материальную сферу с ее иллюзиями чувств и ложными амбициями, считался мертвым для сферы реальности. Жизнь как рабство перед чувствами рассматривалась пифагорейцами как духовная смерть, а смерть в чувственном мире считалась ими началом духовной жизни.

Философия дарует жизнь в том смысле, что открывает благородство и цель ее. Материальность дарует смерть в том смысле, что омертвляет или затеняет те стороны человеческой души, которые должны отзываться на живительные импульсы творческой мысли и облагораживающих добродетелей.

Несведущий в отношении целей жизни, причин ее, относительно всего того, что прячется за тайной смерти, и все же внутри себя обладающий ответом на все эти вопросы, человек охотно жертвует прекрасным, истинным и добрым во имя запятнанного кровью алтаря мировых амбиций. Мир философии, этот прекрасный сад мысли, в котором мудрецы объединены узами братства, исчез. Вместо него поднялась империя из камня, стали, дыма и ненависти — мир, в котором миллионы созданий суетятся в отчаянных попытках просуществовать и в то же время поддержать те институты, которые ими созданы и которые неизбежно влекут их к неизвестному концу. В этой физической империи, которую человек воздвиг в тщеславной вере в то, что он может затмить небесное царство, все обращается в камень. Привлеченный блеском прибыли, человек смотрит в лик Медузы и гибнет, окаменев.

В этот коммерческий век наука касается только лишь классификации физического знания и исследования временных и иллюзорных аспектов природы. Ее так называемые практические открытия связывают человека еще теснее узами физических ограничений. Философия, которая связывает небо и землю, подобно огромной лестнице, по ступеням которой просвещенные всех веков восходят в подлинную реальность, даже философия становится прозаической и разнородной массой конфликтующих точек зрения. Нет больше в ней красоты, благородства и ее трансцендентности. Подобно другим ветвям человеческой мысли, она стала материалистической — «практической», и ее достижения направлены на то, чтобы внести свой вклад в этот современный мир из камня и стали.

В ранг так называемых образованных и ученых людей поднялись мыслители, которых можно отнести к Школе мирских мудрецов. После того как они пришли к поразительному заключению, что именно они являются интеллектуальной солью земли, эти джентльмены письма провозгласили себя окончательными судьями всего познаваемого, как человеческого, так и божественного. Эта группа утверждает, что все мистики должны быть эпилептиками, а большинство святых — невротиками! Они провозгласили Бога продуктом примитивных суеверий. Вселенная, по их мнению, не имеет цели. Бессмертие является вымыслом и воображением, а выдающаяся индивидуальность — лишь счастливой комбинацией клеток! Пифагор, с их точки зрения, «страдал бобовым комплексом». Сократ «был известным алкоголиком». Святой Павел «был подвержен припадкам». Парацельс «был шарлатаном и знахарем», а граф де Сен-Жермен — «самым выдающимся обманщиком в человеческой истории»!

Что общего у возвышенных концепций просвещенных спасителей и мудрецов с этими искаженными произведениями «реализма» нынешнего века? Во всем мире мужчины и женщины, приземленные бездушными системами сегодняшнего мира, взывают к возвращению изгнанного века красоты и просвещения, к возвращению практического в высочайшем смысле этого слова. Некоторые начинают понимать, что так называемая цивилизация в своей нынешней форме находится на грани гибели. Ее холодность, бессердечность, торгашество, материальная эффективность и практичность исключают возможность подлинного выражения любви, идеальности и возвышенности, ради которых и стоит жить. Все в мире ищут счастья, но не знают, где его искать. Человек должен знать, что душа ищет понимания и что счастье венчает эти поиски. Только через реализацию бесконечного блага и бесконечной завершенности могут быть достигнуты внутренний мир и покой. Вопреки геоцентризму, в человеческом уме есть нечто такое, что устремляется к философии, и не просто к философским канонам, а к философии в самом широком и полном смысле.

Великие институты философии прошлого снова должны возродиться, потому что только они смогут приподнять завесу, отделяющую причину от следствия. Только мистерии, эти подлинные собрания мудрых, могут открыть страждущему человечеству эту большую и славную Вселенную, которая является истинным домом для духовного существа, называемого человеком. Современная философия потерпела неудачу потому, что считает мышление просто интеллектуальным процессом. Материалистическая мысль есть безнадежно погрязший в торгашестве способ мысли. Сила мысли всегда зиждилась в Спасителях человечества. Мифологические и исторические реформаторы всех веков были персонификацией этой силы. Тот, кто более разумен, нежели его сосед, немного лучше, чем его сосед. Тот, кто мыслит более высокими рациональными категориями, нежели весь остальной мир, именуется великим мыслителем. Тот, кто мыслит низшими категориями, называется варваром. Таким образом, сравнительное рациональное развитие есть истинная мера индивидуального эволюционного статуса.

Кратко сформулированная истинная цель античной философии состоит в раскрытии метода, посредством которого может быть ускорен процесс развития рациональной природы, вместо ожидания результаты более медленного процесса, идущего по воле природы. Таким образом, античная философия была в первую очередь способом жизни, и только во вторую — интеллектуальным методом. Только тот мог стать философом в высочайшем смысле, кто жил философской жизнью. Чем человек живет, к знанию того он и приходит. Следовательно, великий философ — это тот, кто ведет тройственную жизнь — физическую, духовную и умственную, и все эти аспекты пронизаны рациональностью и полностью подчинены ей.

Физическая, эмоциональная и умственная части жизни человека могут выгодно дополнять друг друга или же вредить друг другу. Так как физическая природа является средой для умственной, только тот ум способен к рациональному мышлению, что восседает на троне гармоничной и в высшей степени очищенной материальной конституции. Отсюда правильное действие, правильное чувство и правильное мышление являются предпосылками правильного знания, и достижение философской власти возможно только теми, кто гармонизировал свою жизнь со своим мышлением. Мудрый поэтому говорит, что нельзя достичь высот науки познания до тех пор, пока не достигнешь высочайших стандартов в науке жизни. Философская сила есть, следовательно, естественный результат и продолжение философской жизни. Как физическое существование утверждает важность физических вещей, как монастырский метафизический аскетизм утверждает желательность экстатического состояния, так и полное поглощение философией вводит сознание мыслителя в наиболее возвышенную и благородную из всех сфер — в чистый философский, или рациональный, мир.

В цивилизациях, главным признаком которых является чистая суета, философ представляет уравновешивающий интеллект, способный обеспечить культурный рост. Установление философского ритма в природе индивида обычно требует от пятнадцати до двадцати лет. В течение всего этого времени ученики прошлого были подчинены весьма суровой дисциплине. В античном мире был еще один важный фактор, который входил в процесс формирования интеллекта и который находится полностью за пределами постижения современными мыслителями, — инициация в философские мистерии. Человек, который продемонстрировал свои умственные и духовные способности, принимался в организацию ученых, и ему открывалось бесценное наследие тайной мудрости, передаваемой от поколения к поколению. Это наследие философской истины — несравненное сокровище всех времен, и каждый ученик, допущенный в эти братства мудрых, вносил в свою очередь свой индивидуальный вклад в сокровищницу знания.

Единственной надеждой мира является философия, потому что все печали современной жизни происходят из-за ущербности ее философских кодексов и принципов. Ни один народ не может достичь подлинного величия до тех пор, пока он не выработает адекватную философию, адекватное миропонимание и не будет проводить в жизнь политику, совместимую с этой философией.

Предвидя наступление такого дня, философы всех веков полагали, что в этот новый мир должно быть встроено самое истинное и прекрасное из того, что было достигнуто прежде. Сумма всех предыдущих достижений должна быть основанием всего нового порядка вещей — таков божественный закон. Великие философские сокровища человечества должны быть сохранены. Все, что является наносным, должно исчезнуть. Все, что фундаментально и существенно, должно остаться, чего бы это ни стоило.

Платонисты распознавали две основные формы невежества: простое невежество и сложное невежество. Простое невежество заключается просто в недостатке знания, и оно свойственно всем созданиям, возникшим вслед за Первопричиной, которая одна является совершенным знанием.

Простое невежество — это вечно действующий процесс, направляющий душу на приобретение знания. Из этого невинного незнания вместе с усовершенствованием умственной деятельности вырастает страсть осознания. Человеческий интеллект окружен такими формами существования, которые находятся за пределами его частично развитых способностей. В этой области объектов непонятное представляет никогда не кончаемый источник умственных стимулов. Таким образом, мудрость является результатом усилий по рациональному осмыслению проблемы неизвестного.

Рассмотренный с философской точки зрения процесс человеческой эволюции — это процесс, идущий от неоднородности к однородности. В свое время изолированные сознания индивидуальных фрагментов воссоединятся для того, чтобы стать полным сознанием Целого. Это, и только это, есть условие всеобщего познания абсолютной реальности.

В дополнение к простому невежеству, которое является наиболее мощным фактором умственного созревания, существует еще и другое, гораздо более тонкое и опасное. Эта вторая форма, называемая двойным, или сложным, невежеством, может быть определена как невежество невежества. Поклонение Солнцу, Луне и звездам, жертвоприношение ветрам у первобытного дикаря были попыткой умилостивить богов грубыми фетишами. Он обитал в мире, полном чудес. Теперь там, где рыскал дикарь, стоят громадные города. Человечество больше не считает себя примитивным. Дух удивления и преклонения уступил место более тонкой реакции. Сегодня человек поклоняется своим собственным достижениям и соотносит безбрежность пространства и времени со своим сознанием или же отрицает их полностью.

Что такое капитаны индустрии и повелители финансов по сравнению с бесконечностью пространства и времени? Если даже такие плутократы достигнут высшей власти на всей земле, разве они не будут смешными деспотами, сидящими на зернышке космической пыли? Философия открывает человеку его родство со всеобщим. Она показывает ему, что он является братом солнцам, которые расположены на небесном своде. Она поднимает его от статуса налогоплательщика на вращающемся атоме до статуса гражданина Космоса.

Если бы Бесконечный Бог не пожелал, чтобы человек стал мудрым, Он не снабдил бы его способностью к познанию. Если бы Он не хотел, чтобы человек был добродетельным, Он не посеял бы в человеческом сердце семена добродетели. Если бы Он захотел ограничить предназначение человека только физической жизнью, Он не снабдил бы человека способностью к чувствам и ощущениям, позволяющим ему осознавать неизмеримость внешней Вселенной. Философия взывает ко всем людям объединиться в товарищество духа, братство мысли, к собору всех Я.

Человек не является ничтожным созданием, каким он кажется. Его физическое тело не является истинной мерой его действительного Я. Невидимая природа человека столь же велика, как ее понимание, и так же безмерна, как его мысли. Пальцами своего ума он трогает звезды, его дух смешивается с пульсирующей жизнью самого Космоса. Тот, кто достигает состояния понимания, посредством этого увеличивает свою способность к осознанию того, что он включает в себя различные элементы Вселенной. Неизвестное есть просто то, что еще не включено в сознание ищущего.

Посвященные прошлого зовут своих учеников из мира физических устремлений в жизнь ума и духа. Многие века мистерии стояли на пороге реальности как гипотетическая точка между ноуменом и феноменом, субстанцией и ее тенью. Двери мистерий стоят до сих пор наполовину отворенными, и тот, кто желает пройти через них, может оказаться в царстве духа. В каждом мужчине и в каждой женщине две этих сферы связаны воротами, которые ведут от не-Я и его окружения к Я и его реализации. Эти ворота — разум, и через сердце человек соприкасается с более возвышенной плоскостью – духовностью, которая, будучи раз прочувствованной и познанной, становится суммой всего имеющего цену во времени. В философии сознание есть ворота между внешним и внутренним мирами, и просвещенный ум перекидывает мост между телесным и бестелесным. Таким образом, богоподобие рождается в том, кто ищет, и от дел человеческих поднимается до дел божественных.

В нашу эру «практических» вещей люди смеются над добротой, когда в духовном опьянении размышляют над фантасмагориями материальности. Одетые в белое мудрецы, давшие миру его идеалы, культуру и красоту, закрылись плащами и скрылись из поля зрения людей. Тем не менее, эта маленькая земля купается в том же самом солнечном свете Провидца Творца. Дети с широко раскрытыми глазами все еще с изумлением смотрят на таинства физического существования. Люди продолжают смеяться и плакать, любить и ненавидеть. Некоторые из них все еще грезят о более благородном мире, более полной жизни и о более полной реализации. И в сердце, и в уме человека все еще наполовину открыты ворота, ведущие к бессмертию. Добродетель, любовь и идеализм все еще возрождают человечество. Душа человека все еще не лишена крыльев, они просто сложены под покровом плоти. Философия — это та сила, которая освобождает душу от уз привычки и извращений. Душа может расправить свои крылья и вознестись к своему источнику.

Мистерии заговорили вновь, призывая всех людей прийти к Дому Света. Великие институты материальности пали. Ложные цивилизации, возведенные человеком, пошли на убыль и, подобно чудовищу Франкенштейна, уничтожают своего создателя. Религия бесцельно блуждает в лабиринтах теологических спекуляций. Только трансцендентальная философия знает путь. Только просвещенный разум и трепетное Сердце может дать понимание человеку на пути к свету. Только философия может научить человека правильно родиться, хорошо прожить, достойно умереть и возродиться вновь, чтобы на каждом витке жизни стать все более просветленным, могущественным, разумным и добрым.. В эту когорту знающих, тех, кто выбрал жизнь познания, добродетели и полезности, философы всех веков приглашают ВАС.